Análisis del "humanismo Impenitente" desde la deconstrucción neo-nietzscheana postmoderna

Un acercamiento al análisis de J. Pascual Mora Garcia, en "De los Metarelatos, a la muerte a la muerte de los intelectuales":

La atmosfera postmoderna en la que vivimos inmersos se evidencia por el desplazamiento del saber académico del aula, al acontecimiento. Una prespectiva desde la decostrucción neo-nietzscheana postmoderna, nos permite tener conciencia de un mundo que cambia antes de siquiera pensarlo, y es aqui donde hacemos uso y nos valemos de la filosofía más práctica para reflexionar sobre la cotidianidad. Este reencuentro entre la filosofía y la práctica reconoce un espacio de las grandes teorias de la cotidianidad; desde Platón a Kant, y desde Nietzsche a Heiddegger, todos reflexionaron acerca de o humano. Parece conveniente pues, recordar que la filosofía contiene en sí misma un sentido catártico importante en la comprensión de la cotidianidad. 

En estos tiempos postmodernos, el desencanto de la modernidad arremete contra la esencia de ser humanista, se impone, sin prisa pero sin pausa, una ética del desinterás, y de la irresponsabilidad. Habitamos mundos donde el imperativo categorico kantiano (Es un mandamiento autonomo (independiente de religion e ideologia) capaz de regir el comportamiento humno en todas sus manifestaciones. Para Kant toda moral humana debia poder reducirse a un solo mandamiento fundamental, nacido de la razon y no de la divinidad,  a partir de la cual se inferirian el resto de obligaciones humanas. Define "imperativo" como cualquier proposición que declara a una accion (o inacción) como necesaria. Un imperativo categorico denota una obligación absoluta e incondicional y ejerce su autoridad en todas las circunstancias, ya que es autosuficiente y no necesita justificacion externa) ha sido desplazado por el todo vale postmoderno. 

Citemos a Savater (1990): "En estos días tibios y postmodernos en que vivimos (...) suele repetirse el disparatado lema de que todas las opiniones son respetables, en lugar de asumir con cordura que lo respetable son las personas, pero que muchas opiniones son erroneas o detestables y el único respeto que merecen es ser señaladas contundentemente como tales". Es por esto que podemos decir que Savater revindicó el Humanismo, la Ëtica como máximo interés de la humanidad de los humanos en la humanidad que me humaniza. Y en la humanidad como Comunicación y respeto polémico, no como engrumo amoroso. En este sentido es en el aludimos al humanismo impenitente, ese humanismo que renuncia a la supuesta neutralidad valorativa. 

Hemos pasado del homo faber de la modernidad, al homo ludens de la postmodernidad, lo cual ha significado la pérdida, en el sentido griego, del ejercicio de ocio. Para los griegos, el hombre libre, a diferencia del esclavo era aquel que tenia tiempo para el ocio creativo. Hoy dia en cambio, nos hemos dejado llevar por la cotidianidad, arrastrados, aturdidos, hemos perdido la libertad de conciencias, y hasta las musas nos han abandonado. 

En la era de la eterna juventud, ésta ya no es una edad, sino una estética de la vida cotidiana. El sueño de la generación Hard era llegar a ser adulto lo mas rápido posible, hoy, la generación soft, prolonga la juventud practicamente toda su vida. La dinámica social desplaza rápidamente a quien no vive constantemente el espiritu de actualizacion permanente (ya no son necesarias las experiencias de vida, que por si solas no valen nada,( pensemos en la 3ª edad, por ejemplo)). Un espacio de constante cambio en los procesos previos, que mediante la experiencia, modifican los conceptos transformándolos, construyendo otros...

El tipo de sociedad fria y anónima en la que vivimos, donde todo tiene su explicación, donde los ciudadanos viven estructurados por horarios minuciosos, ha facilitado un cierto retorno a lo mistico y desconocido. La postmodernidad ha demostrado que no hay una unica manera de hacer las cosas, y "muerto el sujeto" de la modernidad, la postmodernidad lo rescata de nuevo en forma de pensamiento debil. Vattimo es quien mas a tratado este concepto, inspirado en Nietzsche y Heiddegger. Las características de este pensamiento incluyen tomar en serio la idea Nietzscheana, y puede que marxiana, del nexo entre metafisica y relaciones de dominio dentro y fuera del sujeto. Asimismo, echa una mirada amiga y sin angustias metafísicas al mundo de las apariencias, de los procedimientos discursivos y de las formas simbólicas, viéndolos como el lugar de una posile experiencia del ser. Sin caer en la glorificación de ser y lenguaje, que la hermeneutica toma de Heiddegger, (no como modelo de encontrar el ser originario y verdadero de la metafísica (sino)) como vía para encontrar de nuevo el ser, como huella o ser debilitado. El verdadero fundamento del pensmaiento debil se caracteriza por encima de todo, por la ausencia de fundamento. 

Así, observamos que en estos planos, el problema de gerencia esta más que fuera, dentro de si mismo. la influencia más notoria, viene dada por el pensamiento oriental, de la cultura taoista y el confucionismo, expresamente de los denominados libros sagrados, como el Chuan Tzu, el libro de los cambios, o el I Ching, que con más de 5000 años, se ha convertido en un manual práctico para mejorar la calidad de vida, los logros y la autorealización.  Asi, la diversidad y la adaptación al cambio, el preciso sentido de orientación, saber manejarse en la incertidumbre, y ser capaces de ver en el caos una portunidad, se evidencia necesario. Para ello, recordemos que en el caos, la producción de  entropia contiene siempre los dos elementos, un elemento creador del desorden y tambien un  elemento creador del orden; pues los dos siempre están ligados. Dice Prigogine " (...) aqui donde el orden y el desorden aparecen a la vez (...) el universo del no equilibrio es un universo coherente". De esta manera, los alumnos de esta era reconstruyen el pensamiento propio, moldeado e impregnado por las circunstancias socio-culturales vinculadas a la reflexión integradora global. Proyecta su propio yo en iniciativas particulares de resolución de problemas, de proyectos de interes personal, de utilidad social, y de invención cultural, vinculado a su reflexión con la cotidianidad. Implementan el pensamiento fluido y asociativo, producto desenfadado, rupturista, ágil y flexible, propio del torbellino ideacional, contrapuesto al pensamiento solidificado en clasificaciones inamovibles, fijas. Buscan la comprensión holista de la realidad mediante la expresión libre. Debe superar igualmente, represiones inconscientes como la del opresor y la del oprimido, pues no son mas que una reminiscencia de enfrentamientos  que alimentan los miedos al error, al ridiculo o al rechazo. Asumiendo con dignidad, la fragilidad de las contingencias humanas como fases del aprendizaje y no como fracasos. La felicidad no solo está en función de un proyecto personal que transciende a la dimensión comunitaria. La superación personal, autorrealizadora y optimizadora, parte del mundo experimentacional personal, epro lo proyecta hacia nuevas alternativas de mejora social. Creemos que las prácticas en /desde la postmodernidad deben dar cuenta de los fenómenos que acontecen "en la noche de brujas del bricollage social". no podemos hacernos los desentendidos, porque esas manifestaciones, mas que una marcha loca haca la esquizafrenia social, enmascaran denuncias que demuestran el agotamiento del paradigma educativo de la modernidad. El joven postmoderno, ante la impotencia de expresarla a traves dela palabra o lucha social trasnochada, prefiere hacerlo convirtiendo su cuerpo en el objeto mismo de la denuncia.   

Imágenes de la pelicula False Orgasm donde a traves de la imagen del cuerpo de un travesti, intenta manifestarse la idea de la ruptura de oposiciones duales en la mente del espectador. 

Es necesario repensar nuestra cotidianidad y acercar el saber academico al mundo de la vida; la postmodernidad como atmosfera cultural nos presenta riesgos y alternativas; asi que, asumamos los riesgos y aporvechemos las oportunidades que este caos presenta.

Análisis del "humanismo Impenitente" de la deconstrucción neo-nietzscheana postmoderna

Un acercamiento al análisis de J. Pascual Mora Garcia, en "De los Metarelatos, a la muerte a la muerte de los intelectuales":

La atmosfera postmoderna en la que viimos inmersos se evidencia por el desplazamiento del saber académico del aula, al acontecimiento. Una prespectiva desde la decostrucción neo-nietzscheana postmoderna, nos permite tener conciencia de un mundo que cambia antes de siquiera pensarlo, y es aqui donde hacemos uso y nos valemos de la filosofía más práctica para reflexionar sobre la cotidianidad. Este reencuentro entre la filosofía y la práctica reconoce un espacio de las grandes teorias de la cotidianidad; desde Platón a Kant, y desde Nietzsche a Heiddegger, todos reflexionaron acerca de o humano. Parece conveniente pues, recordar que la filosofía contiene en sí misma un sentido catártico importante en la comprensión de la cotidianidad. 

en estos tiempos postmodernos, el desencanto de la modernidad arremete contra la esencia de ser humanista, se impone, sin prisa pero sin pausa, una ética del desinterás, y de la irresponsabilidad. Habitamos mundos donde el imperativo categorico kantiano (Es un mandamiento autonomo (independiente de religion e ideologia) capaz de regir el comportamiento humno en todas sus manifestaciones. Para Kant toda moral humana debia poder reducirse a un solo mandamiento fundamental, nacido de la razon y no de la divinidad,  a partir de la cual se inferirian el resto de obligaciones humanas. Define "imperativo" como cualquier proposición que declara a una accion (o inacción) como necesaria. Un imperativo categorico denota una obligación absoluta e incondicional y ejerce su autoridad en todas las circunstancias, ya que es autosuficiente y no necesita justificacion externa) ha sido desplazado por el todo vale postmoderno. 

Citemos a Savater (1990): "En estos días tibios y postmodernos en que vivimos (...) suele repetirse el disparatado lema de que todas las opiniones son respetables, en lugar de asumir con cordura que lo respetable son las personas, pero que muchas opiniones son erroneas o detestables y el único respeto que merecen es ser señaladas contundentemente como tales". Es por esto que podemos decir que Savater revindicó el Humanismo, la Ëtica como máximo interés de la humanidad de los humanos en la humanidad que me humaniza. Y en la humanidad como Comunicación y respeto polémico, no como engrumo amoroso. En este sentido es en el aludimos al humanismo impenitente, ese humanismo que renuncia a la supuesta neutralidad valorativa. 

Hemos pasado del homo faber de la modernidad, al homo ludens de la postmodernidad, lo cual ha significado la pérdida, en el sentido griego, del ejercicio de ocio. Para los griegos, el hombre libre, a diferencia del esclavo era aquel que tenia tiempo para el ocio creativo. Hoy dia en cambio, nos hemos dejado llevar por la cotidianidad, arrastrados, aturdidos, hemos perdido la libertad de conciencias, y hasta las musas nos han abandonado. 

En la era de la eterna juventud, ésta ya no es una edad, sino una estética de la vida cotidiana. El sueño de la generación Hard era llegar a ser adulto lo mas rápido posible, hoy, la generación soft, prolonga la juventud practicamente toda su vida. La dinámica social desplaza rápidamente a quien no vive constantemente el espiritu de actualizacion permanente (ya no son necesarias las experiencias de vida, que por si solas no valen nada,( pensemos en la 3ª edad, por ejemplo)). Un espacio de constante cambio en los procesos previos, que mediante la experiencia, modifican los conceptos transformándolos, construyendo otros...

El tipo de sociedad fria y anónima en la que vivimos, donde todo tiene su explicación, donde los ciudadanos viven estructurados por horarios minuciosos, ha facilitado un cierto retorno a lo mistico y desconocido. La postmodernidad ha demostrado que no hay una unica manera de hacer las cosas, y "muerto el sujeto" de la modernidad, la postmodernidad lo rescata de nuevo en forma de pensamiento debil. Vattimo es quien mas a tratado este concepto, inspirado en Nietzsche y Heiddegger. Las características de este pensamiento incluyen tomar en serio la idea Nietzscheana, y puede que marxiana, del nexo entre metafisica y relaciones de dominio dentro y fuera del sujeto. Asimismo, echa una mirada amiga y sin angustias metafísicas al mundo de las apariencias, de los procedimientos discursivos y de las formas simbólicas, viéndolos como el lugar de una posile experiencia del ser. Sin caer en la glorificación de ser y lenguaje, que la hermeneutica toma de Heiddegger, (no como modelo de encontrar el ser originario y verdadero de la metafísica (sino)) como vía para encontrar de nuevo el ser, como huella o ser debilitado. El verdadero fundamento del pensmaiento debil se caracteriza por encima de todo, por la ausencia de fundamento. 

Así, observamos que en estos planos, el problema de gerencia esta más que fuera, dentro de si mismo. la influencia más notoria, viene dada por el pensamiento oriental, de la cultura taoista y el confucionismo, expresamente de los denominados libros sagrados, como el Chuan Tzu, el libro de los cambios, o el I Ching, que con más de 5000 años, se ha convertido en un manual práctico para mejorar la calidad de vida, los logros y la autorealización.  Asi, la diversidad y la adaptación al cambio, el preciso sentido de orientación, saber manejarse en la incertidumbre, y ser capaces de ver en el caos una portunidad, se evidencia necesario. Para ello, recordemos que en el caos, la producción de  entropia contiene siempre los dos elementos, un elemento creador del desorden y tambien un  elemento creador del orden; pues los dos siempre están ligados. Dice Prigogine " (...) aqui donde el orden y el desorden aparecen a la vez (...) el universo del no equilibrio es un universo coherente". De esta manera, los alumnos de esta era reconstruyen el pensamiento propio, moldeado e impregnado por las circunstancias socio-culturales vinculadas a la reflexión integradora global. Proyecta su propio yo en iniciativas particulares de resolución de problemas, de proyectos de interes personal, de utilidad social, y de invención cultural, vinculado a su reflexión con la cotidianidad. Implementan el pensamiento fluido y asociativo, producto desenfadado, rupturista, ágil y flexible, propio del torbellino ideacional, contrapuesto al pensamiento solidificado en clasificaciones inamovibles, fijas. Buscan la comprensión holista de la realidad mediante la expresión libre. Debe superar igualmente, represiones inconscientes como la del opresor y la del oprimido, pues no son mas que una reminiscencia de enfrentamientos  que alimentan los miedos al error, al ridiculo o al rechazo. Asumiendo con dignidad, la fragilidad de las contingencias humanas como fases del aprendizaje y no como fracasos. La felicidad no solo está en función de un proyecto personal que transciende a la dimensión comunitaria. La superación personal, autorrealizadora y optimizadora, parte del mundo experimentacional personal, epro lo proyecta hacia nuevas alternativas de mejora social. Creemos que las prácticas en /desde la postmodernidad deben dar cuenta de los fenómenos que acontecen "en la noche de brujas del bricollage social". no podemos hacernos los desentendidos, porque esas manifestaciones, mas que una marcha loca haca la esquizafrenia social, enmascaran denuncias que demuestran el agotamiento del paradigma educativo de la modernidad. El joven postmoderno, ante la impotencia de expresarla a traves dela palabra o lucha social trasnochada, prefiere hacerlo convirtiendo su cuerpo en el objeto mismo de la denuncia.   

Imágenes de la pelicula False Orgasm donde a traves de la imagen del cuerpo de un travesti, intenta manifestarse la idea de la ruptura de oposiciones duales en la mente del espectador. 

Es necesario repensar nuestra cotidianidad y acercar el saber academico al mundo de la vida; la postmodernidad como atmosfera cultural nos presenta riesgos y alternativas; asi que, asumamos los riesgos y aporvechemos las oportunidades que este caos presenta.

Marco de las teorías cosmológicas

 La termodinámica y la mecánica estadística

El más antiguo de los cuadros teóricos utilizado en la cosmología, es el de la termodinámica, que hunde sus raíces en el siglo XIX, con sus dos principios: el de conservación y el de degradación de la energía en todo “sistema cerrado”. El primer principio concede a la energía  una  especie de  substancialidad, como  la  concedida  a  la  masa  o  “cantidad  de  materia”  desde  los  tiempos  de Lavoisier. Y  el  segundo  le atribuye  una  cierta  contingencia,  una  tendencia continua a degradarse.  Mide esta degradación otra  magnitud termodinámica, la entropía, que en un sistema cerrado nunca puede disminuir, sino que aumentará

siempre hasta transformar toda la energía del sistema en calor, y  dejar el sistema a una misma temperatura. Esta energía calorífica isoterma  resulta irrecuperable como capacidad de producir trabajo.  Se dice que el  sistema cerrado  alcanza su “muerte térmica”, en virtud de este principio entrópico. La aplicación de los principios  de  la  termodinámica  al  universo  en  su conjunto plantea la cuestión del origen  de  esa enorme  cantidad de  energía  que descubrimos en el universo.  Demuestra además que el universo, en la medida en

que constituya un sistema cerrado, ha tenido necesariamente una duración finita; pues de lo contrario  habría  alcanzado ya  su  muerte  térmica, contra lo  que  nos muestra la experiencia.  La fuerza de este “argumento  entrópico”  era seriamente considerada en el siglo XIX, desde la misma elaboración y  formulación de  este

principio  (Sir William Thomson, barón del Kelvin, en el período  1848-1862). Actualmente,  sin  embargo,  ha  perdido  su  fuerza,  pues  en  la  perspectiva  que estudiaremos de un universo en expansión, no es fácil defender su carácter  de sistema termodinámicamente cerrado. Al descubrirse la estructura molecular de  la materia, la termodinámica da lugar a la teoría cinética de los gases y a la mecánica estadística.  Con ello las

magnitudes termodinámicas se reducen a magnitudes dinámicas de moléculas, estadísticamente  promediadas  dentro  de  grandes  conjuntos.   En  concreto,  un sistema posee entropía mayor cuando está “más desordenado” o, para  el  físico, cuando  es  “más  probable”;   y  la  probabilidad de  un  sistema “mesocósmico” viene dada por el número  de  “microsistemas”  (supuestos equiprobables) que  le corresponden.  La entropía S de un  sistema ha de ser justamente proporcional al logaritmo de su probabilidad W (“Wahrscheinlichkeit “ en alemán”):  Es cerrado un sistema, si a través de sus fronteras no puede pasar ni materia ni energía.

La  entropía tiene  una  definición termodinámica muy  sencilla:   Un  sistema  o  subsistema (necesariamente abierto) que recibe (o pierde) una cantidad de calor DQ a la temperatura T, aumenta (o disminuye) su entropía en  DS = DQ / T.  La temperatura T ha de medirse en la escala absoluta de  temperaturas (en  “grados  Kelvin”),  cuyo  cero  corresponde  a  273.15  “grados centígrados” bajo cero (0 ºK = –273.15 ºC).

En virtud  de  sus  conceptos, la entropía total de  dos  subsistemas  ha  de  ser  la  suma  de  sus entropías, y su probabilidad total el producto de sus probabilidades;  por ello, la  relación entre entropía y  probabilidad ha  de  ser  logarítmica.  La  constante  de  proporcionalidad k es  una constante física universal, denominada “constante de Boltzmann”.  Ha de tener dimensiones de entropía, y su valor,  k = 1.34 · 10 – 2 3 julios ºK – 1,  coincide con el cociente  k =  R/N entre la “constante de los gases perfectos” R (recuérdese  su  ecuación  PV =  RT )  y  el “número  de Avogadro” N (número de moléculas en una molécula gramo, o de átomos de C1 2 en 12 gr).5. El modelo cosmológico estándar 7 Ley de Boltzmann   (1877) S  =  k  log W 

La muerte térmica se explica ahora por la propensión de todo  sistema aislado a alcanzar su estado más probable.  El “principio entrópico”, como la mayor  parte de las leyes físicas, adquiere así carácter estadístico. Dentro  de la termodinámica  de  fin  de  siglo  se  estudiaba  con  especial interés el espectro de la radiación  térmica, o  sea, la distribución de intensidades correspondientes a cada una de las frecuencias, para la radiación electromagnética emitida por un  cuerpo  en  equilibrio térmico con  ella, a  una  temperatura  dada.

Tal estudio resulta especialmente significativo para un “cuerpo negro”,  es  decir, un cuerpo cuya superficie absorbe todas las radiaciones que  incidan sobre  ella.

Resulta entonces  una  distribución de  frecuencias que  es  independiente  de  la substancia del cuerpo  negro  emisor,  dependiendo tan  sólo  de  su  temperatura. Cada temperatura posee  así  una  curva  espectral característica, que  expresa  la intensidad r en función de la frecuencia  n para  radiación a  la  temperatura  T.

Tales curvas presentan una curiosa forma de campana, cuya interpretación teórica obligó a Planck, en las últimas semanas del siglo XIX,  a  introducir  su  famoso“cuanto de acción” h  (k es la constante de Boltzmann que acabamos de ver, y c la velocidad de la luz): Radiación de Planck (diciembre 1900) r(n)  =  8p c 3 hn 3 exp(hn / kT) - 1

La relatividad especial y general

Ellas constituyen el segundo gran cuadro teórico de nuestra  cosmología. La relatividad especial fue introducida conceptualmente por Albert Einstein en 1905,  para  dar  la  misma  simetría  física  a  las  leyes  de  la  mecánica  y  del electromagnetismo.   Realiza para ello una  profunda  crítica  conceptual  de  las

magnitudes físicas básicas de espacio y tiempo.   E  introduce  entre  ellas cierta  relación física, de forma que la velocidad de la luz en el vacío sea una constante c, la misma para todo  observador  –aunque  éste  se mueva,  o  aunque  se mueva la fuente  luminosa–.   Esta  constante  enorme  resulta  ser  una  velocidad  límite: ningún cuerpo en movimiento, ninguna transmisión informativa pueden superarla (“principio de causalidad” relativista).  La  nueva relación física “tiempo-espacio” suele visualizarse en un espacio cuadridimensional (Herrmann Minkowski 1907);

                                                

Un  hierro  muy  caliente  se  pone  “al  rojo”  y  luego  “incandescente”.  Al  elevarse  su temperatura, el máximo de intensidad de la luz emitida pasa  de la  frecuencia del  rojo  a la  del amarillo.

Para un cuerpo cualquiera, lo que resulta independiente es  el cociente entre la intensidad de emisión y la de absorción.  Para el cuerpo negro, ésta última es total (igual a la unidad), y basta medir las intensidades de emisión.  En el laboratorio se construye el cuerpo negro en forma de una cavidad oscura sólo accesible a través de una pequeña ventana.  Ésta, vista desde fuera, actúa como una superficie emisora y totalmente absorbente.Un destello luminoso se propaga en él según  un  “cono  de  luz”,  y  un  cuerpo masivo describe una “línea de universo” interior a este cono.  Entre la energía y el momento lineal (o cantidad de movimiento) existe una relación física análoga, que puede visualizarse análogamente en otro espacio cuadridimensional idéntico, de “energía-momento”. Consecuencia importante de la relatividad especial es la equivalencia entre

la masa m y la energía E, fijada  por  la  famosa fórmula de  Einstein mediante el cuadrado de la velocidad de la luz: Equivalencia masa-energía   (Einstein 1905) E  =  m c2

Una pequeñísima cantidad de masa puede transformarse en una enorme cantidadde energía, como lo patentizan las bombas atómicas o  los  reactores  nucleares.Así que ya no hay dos principios de conservación, para la masa y para la energía.Hay uno sólo, digamos, el de la conservación de la energía, considerando la masa como una nueva forma condensadísima de energía.

Frank Sheed - Fé católica y Sentido Común

Los ojos, la mirada, mi mirada, mis ojos, son mi poder, mi respondabilidad; hacerlos reir y hacerlos llorar; mis ojos y mi mirada que se posan (en lo demás y en mi)  haciendo que me pose con ellas yo también. Un poder que me posibilita, que ilumina y descubre la oscuridad; capacidad que implica compromiso; tropezar, caer y levantar.   Mirada alimentada de existencia e identidad, lugar de ser, viajar y extenderse en lo demás; ojos sedientos de tiempo, ojos que coleccionan  pasados, ojos con los que nace y se construye mi prensente, ojos que dibujan sueños. El primer dios que nace con mi consciencia, cuadro me dibuja y me rodea. Justicia mi primera libertad, mi primera tarea.

Examen del Entendimiento - EN TORNO A LA IMAGINACIÓN

El entendimiento sirve para explorar la realidad y familiarizarse con ella; el entendimiento, es atributo común a todo ser humano, a pesar de que la mayoría la ha condenado al desuso,  de modo que la herramienta carece de energía y hábitos apropiados para llevar a cabo su acción. La primera dificultad trata de mantener el funcionamiento del entendimiento cuando éste empieza a requerir esfuerzo, pues si no es así,  LA IMAGINACIÓN aparecerá en su lugar. La imaginación es la capacidad de volver a reproducir en cualquier variedad de nuevas combinaciones lo que los sentidos han experimentado, y por lo que vemos que es una herramienta limitada y subordinada al mundo de la materia. No por ello su fuerza y magnitud disminuyen. la imaginación parece capaz de suplantar casi cualquier otra facultad que poseamos, la voluntad por ejemplo (decido dejar de fumar y no hago mas que imaginar un pitillo). Sin embargo, la gran arma de la imaginación es que funciona como censora sobre lo que el entendimiento ha de aceptar. Convirtiendo y fusionando inimaginable con inconcebible. lo cual nos permite contemplar la decadencia del discurrir, pues, para el entendimiento, en el movimiento del pensamiento hacia su equilibrio, debe necesariamente discernir la una de la otra (la imaginación esta subrodinada al mundo material y el entendimiento no, ¿cómo es que se deja acotar por ésta entonces?). Discernir de manera clara lo inconcebilble de lo inimaginable nos conduce a tener que conciliar primero, la distinción entre el éspiritu (la energia), de la materia. Define espíritu como ser que conoce y quiere hacer (de lo que podemos decir que és). Es ser quetiene su propia naturaleza tan firmemente en su poder que nunca puede llegar a ser otra cosa. Cualquier cosa material, nos recuerda, está en constante transormar en otra cosa -atomos que se unen para dar nuevas combinaciones, acciones que provocan reacciones y convierten los materiales iniciales en otros-. Así, cualquier cosa material es en un momento dado, precariamente, fugazmente; el espíritu en cambio, es lo que es, tenazmente. Mi cuerpo deviene pero mi alma es la misma. El alma no tiene partes constituyentes, es; lo material es de partes constituyentes, que como tales, pueden ser partes que se desligan y se re-ligan unas a otras. Partes que ocupan espacio-lugar donde coloca sus partes- donde mi cuerpo también es parte; es el plano donde fluyen los sentidos y las propiedades de la materia que lo afectan. el espíritu en cambio no fluye en este mismo plano, no hay nada que ponerle ni nada que quitarle,no tiene partes, no ocupa espacio, simplemente es.

Entendido esto, volvemos a la distinción entre inimaginable e inconcebible: Pues, como las representaciones de la imaginación se mueven en el plano del mundo material, no pueden formar representaciones de realidades espirituales, que a pesar se ser visibles para el entendimiento, no fluyen por los sentidos. así, la imaginación debería en cualquier afirmación referente a la realidad espiritual, abandonar y dejar paso al entendimiento -hambriento de comprensión, para el cual rechazar algo por razones morales sería inconcebible, la verdad es, si estas dispuesto a mirar. Entendimiento que no cesa de mirar. Sin embargo, la imaginación se resiste a abandonar, pues en proceso normal, cuando los conceptos van más allá del alcance de la imaginación, ésta actua como censora, y las rechaza; mientras la débil inteligencia se deja arrastrar a ese cómodo rechazo que borra tantas inquietudes. Aun y todo, este arreglo se desmorona en suanto se és, y se le mira. La FE, nos obliga a aceptar muchas verdades más alla del plano que abarca la imaginación, y no le permite rechazarlas, por lo que obliga a la imaginación a ofrecerse al entendimiento para ayudarle, con todo tipo de figuras mentales, símbolos, y comparaciones recogidas del mundo material. Éstas analogias, no nos dicen nada nuevo, pero ayudan a aceptar. evitan que la doctrina se convierta en dificultad, transformandola en algo que ni es doctrina, ni es dificultad.

EL MISTERIO

La limitacion de la fuerza del pensamiento que proviene de la naturaleza misma de la inteligencia, es que nuestro pensamiento sigue siendo finito sin poder abarcar nunca lo absolutamente infinito. Un hecho que se relaciona con lo que denominamos Misterios. Son quello que el pensamiento no puede conquistar plenamente, una invitacion del entendimiento, la existencia del eterno alimento para el hambre de la comprension y el entendimiento, la inalcanzable luz al final del tunel, el esfuerzo de lo finito en busca de lo infinito.

Vivir - Devenir - Morir

Lo que Es Tuyo por Derecho

Sé de manera que puedas tomar todo lo que la vida ofrece, de manera que con la misma facilidad que las lagrimas, la risa te acompañe. Cogelo todo y crece, pues tus frutos harán crecer a los demás al tiempo que te enriquecen.

Diálogo de la película, Gracias, Más por Favor: dos personajes cenando; la mujer expone su manera de devenir, el porqué de su filosofía de vida y la definición de conceptos relacionados a ésta. Me gusta cómo la escena representa que las ganas de conocerse implican un espacio donde poder plantear los propios conceptos, la propia vida tal cual nos atraviesa, la forma en la que tomamos lo que nos da y transformándolo en fuerza para dar otro paso más; Conscientes, intentando compensar las limitaciones que nos hacen incapaces de agradecer lo suficiente esta vida que se nos da, amarrados siempre al miedo en cuanto asoma las orejas el lobo, portando siempre el escudo de preceptos viejos con el propósito de esquivar el frío, el dolor y la incomprensión, que a fin de cuentas son uno con la alegría, la plenitud y comprensión; igual de necesarias que el calor. Con los ojos vendados los unos por los otros, incluso por nosotros mismos, sin recordar la gracia de ser que acontece cada día a nuestro lado, bueno y malo, uno detrás del otro. Y digo todo esto porque olvidamos eso mismo, que debemos ser felices por derecho, que nuestro cometido no es otro que ser; que aferrarnos al exterior, jugando con banales poderes donde los ojos se acorralan unos a otros cercando sus extensiones, solo nos hacen decrecer y marchitar. Y digo todo esto porque me conmociona ver en esta escena un pequeño espacio en revolución con todo esto. Una manifestación sin miedo de la propia mirada, dispuesta, confiada, entrelazada a otra mirada dispuesta e igualmente confiada dispuesta a recibirla, dos seres dispuestos a hacerse crecer, dispuestos a dejar de lado las significaciones dominantes, las determinaciones objetivas que nos cuadriculan, los rostros enmascarados, tan dificil de encontrar estos dias. Una afirmacion tan evidente que termina siendo obviada, que no es otra que saber que todos somos un devenir de noches y dias, nadando en el devenir de la realidad. Es mi porpia visión claro esta, a ver a vosotros que os sugiere.

Ribu Gita -6ª parte, cap.IV- la Determinacion de Yo Soy Brahman yo soy

El ribu gita (sobre el ribu gita) básicamente es la unión de los conceptos, felicidad-consciencia-existencia. La determinación yo soy brahman no es otra que saber que yo soy, soy consciencia suprema y nada mas, soy la felicidad sin limites de ser existencia, de ser existencia consciente, de ser devenir en brahman, con brahmna, pues brahman es todo y soy yo.

Así, la gran abulicion diaria no es otra que bañarse en si mismo, no es otra que la certeza de saber que yo soy brahman yo soy.

Así, soy espacio de la consciencia, soy de la naturaleza de lo que existe solo -del Kaivalya-, soy de mi propia naturaleza, sin límites; soy siempre lo supremo, de la naturaleza de la verdadera felicidad, soy la suprema consciencia-felicidad, de la felicidad sin fin, mas allá del alcance del habla y de la mente. Soy de la naturaleza de brahman-felicidad, esto es, de la existencia-felicidad, la felicidad real, el gozo de la existencia plena. Pues yo soy el brahman, soy puro siempre.

Yo soy sin cualidades, sin deseos. Brillo por mi mismo, solo por mi mismo y por nada más, soy mi propia luz. Yo habito en mi mismo, permanezco en mi propia consciencia, gozo y me deleito en el trono del reino de mi mismo. Soy de la naturaleza de mi mismo, pues soy de la naturaleza del brillo del mi mismo. Soy la esencia de la luz del si mismo, de la naturaleza de existencia plena, liberada, eterna; yo trasciendo todo, soy de la naturaleza que trasciende la forma, soy completa, de la naturaleza plena. Soy de la naturaleza del gozo de los seres, del gozo del lenguaje, naturaleza del conocimiento verificado; me manifiesto como si fuera otro, como si fuera cuerpo, discípulo; me manifiesto como la triada de los mundos y trasciendo la triada de los tiempos. He sido implicado en las escrituras y resido en la mente. Si se me excluye, no hay nada mas, si se me excluye la tierra no existe. Pues yo soy de la naturaleza que es substrato de todo. Soy brahman y nada mas.

Soy siempre el junto de consciencia. Soy vacío de la actitud de tener cuerpo, vacío de mente, vacío de todas las cosas que se ven, yo soy en verdad de naturaleza que ha de ser vista. De naturaleza de lo completo, siempre satisfecho, soy solo consciencia, solo mi mismo, ultima meta. Todo esto es en verdad el supremo brahman, yo soy solo el brahman solo soy yo.

Asumir y aceptar la determinación de yo soy brahman yo soy, de manera implícita destruye el efecto de la dualidad, la aflicción a la diferenciación, la enfermedad del pensamiento y del intelecto, destruirá la enfermedad de la agonía mental y todos los mundos, el efecto del deseo, de la cólera, de la necesidad de conceptualizar, la aflicción, las partes erróneas del cuerpo, la ignorancia, las diferencias entre lo visto y lo invisible; Pues revelara el conocimiento del si mismo, otorgara el éxito en el reino de si mismo, eliminara la idea de no si mismo, y conferirá la felicidad del conocimiento, la liberación suprema de ese ente consciente de que solo el es uno, solo el es siempre feliz, solo el es la fuente de gozo supremo, lo permanente, aparte de quien no hay nada. Nacido de todos los mundos, imposible de comprender por la mente, las palabras o por el conjunto de sentidos o el cuerpo. Es indivisible, es existencia, es solo brahman, es solo felicidad.

Actitud y Relaciones

Si ponemos atencion en nuestra forma de relacionarnos, de reaccionar; si nos vemos reflejados en los espejos que nos muestran las personas con las que nos relacionamos -haciendo referencia a toda la gama de relaciones que vivimos cotidianamente - podemos apreciar como tanto a nivel colectivo como invididual nos rodean demasiadas actitudes inmaduras o infantiles. Nuestra sociedad, ha dado gran importancia al desarrollo intelectual, permitiendo el acceso a altos y profundos niveles en esta área, y ha hecho exactamente lo contrario con lo que a crecer emocionalmente se refiere, haciendo imposible dar con las herrameintas necesarias para desarrollar este plano al mismo nivel. 

Las partes emocionalemte maduras del ser humano, buscan relacionarse con las partes emocionalmente maduras de otras personas; sin embargo, las partes del ser que no han llegado a la madurez se encuentran permanentemente ligadas a relaciones de dependencia parecidas a las maternas/paternas, con el propósito de llenar los vacios que resultan del no desarrollo de estas partes. 

Un niño siente que el responsable de satisfacer sus necesidades es alguien ajeno a sí mismo, su supervivencia depende del exterior, y de esta manera, en el mismo momento que siente alguna necesidad, la demanda. No es capaz de apreciar al resto de seres individuales, con necesidades propias, preferencias, intereses o estados de ánimo.  Un niño tiene miedo al rechazo y al abandono pues su dependencia física depende de ello y por que el mismo no se vale para saciar sus necesidades, es dependiente.  Siente que el mundo gira a su alrededor y todos los presentes en el, las acciones y palabras de los demás, siempre tienen que ver con él,  se lo toma todo como algo personal. No existe una guía adecuada que ayude a este niño a irse responsabilizando de sus propias necesidades conforme va creciendo. Pues parece que hayamos olvidado que éstas abarcan una amplia gama de necesidades de afecto, sustento, aprobación, reconocimiento, apoyo, valoración, que han de ser 100% satisfechas sin la ayuda de otros, pues es nuestra responsabilidad como seres auto-suficientes, independientes y completos,  satisfacerlas. 

Sobre la estrategia del brujo en Castaneda

TONAL vs. NAGUAL 

Tonal es organismo, todo lo que esta organizado. Lo tonal es  todo cuanto conocemos. Y eso no solo nos incluye a nosotros, como personas, sino a todo lo que hay en nuestro mundo. Puede decirse que el tonal es todo cuanto salta a la vista.Lo empezamos a cuidar desde que tomamos la primera bocanada de aire, también ese mismo aire es poder para el tonal. Así que es muy apropiado decir que el tonal de un ser humano está íntimamente ligado a su nacimiento.

El tonal empieza en el nacimiento y acaba en la muerte. El tonal construye el mundo porque atestigua y evalúa al mundo de acuerdo a las reglas del tonal. En una manera extrañísima el tonal es un creador que no crea nada. O sea que el tonal inventa las reglas por medio de las cuales capta el mundo. Así que en un sentido figurado, el tonal comprende el conjunto de estratos y todo lo que puede estar relacionado con ellos, la organización del organismo, las interpretaciones y las explicaciones de lo significable, los movimientos de subjetivación. Y sin embargo, lo tonal sólo es una isla.

Lo nagual, por el contrario, deshace los estratos. Pues lo Nagual, también es todo. El nagual es la parte de nosotros mismos para lo cual no hay descripción: ni palabras, ni nombres, ni sensaciones, ni conocimientos Desde el momento de nacer sentimos que hay dos partes en nosotros. A la hora de nacer, y luego por algún tiempo después, uno es todo nagual. En ese entonces, nosotros sentimos que para funcionar necesitamos una contraparte a lo que tenemos. Nos falta el tonal y eso nos da, desde el principio, el sentimiento de no estar completos. A esas alturas el tonal empieza a desarrollarse y llega a tener una importancia tan absoluta para nuestro funcionamiento que opaca el brillo del nagual, lo avasalla; y así nos volvemos todo tonal. Desde el momento en que uno se vuelve todo tonal, no hacemos otra cosa sino aumentar esa vieja sensación de estar incompletos; esa sensación que nos acompaña desde el momento de nacer y que nos dice constantemente que hay otra parte de nosotros que nos haría íntegros.

Y es el mismo todo, pero en tales condiciones que el cuerpo sin órganos (CsO) ha sustituido al organismo, la experimentación ha sustituido a toda interpretación, de la que ya no tiene necesidad. Los flujos han sustituido al sujeto. Ya no es un organismo que funciona, sino un CsO que se construye. Ya no son actos que hay que explicar, sueños o fantasmas que hay que interpretar, recuerdos de infancia que hay que recordar, palabras que hay que hacer significar, sino colores y sonidos, devenires e intensidades.. Ya no es un Yo que siente, actúa y se acuerda, es "una bruma brillante, un vaho amarillo e inquietante" que tiene afectos y experimenta movimientos, velocidades. Lo tonal no se deshace destruyéndolo de golpe. Hay que rebajarlo, reducirlo, limpiarlo, pero sólo en determinados momentos. Hay que conservarlo para sobrevivir, para desviar el asalto de lo nagual. Porque un nagual que irrumpiera, que destruyera lo tonal se convertiría inmediatamente en cuerpo de nada, autodestrucción pura sin otra salida que la muerte: lo tonal debe ser protegido a toda costa. Estamos en una formación social: ver en primer lugar cómo está estratificada para nosotros, en nosotros, en el lugar donde nos encontramos; luego, remontar de los estratos al agenciamiento más profundo en el que estamos incluidos; hacer bascular el agenciamiento suavemente, hacerlo pasar del lado del plan de consistencia. Sólo ahí el CsO se revela como lo que es, conexión de deseos, conjunción de flujos, continuum de intensidades.

Abrir la percepción para percibir las idas y venidas de lo nagual es ver, pues hasta que no lo hagamos, estaremos ciegos, esta es la verdad del brujo, su estrategia. Ser capaz de poner total atención en lo nagual implica una pausa para dejarse empapar, por un lado toda la atención y por otro la calma y la confianza en las propias fuerzas. Estar calmado es estar presente, es ser lo que eres. Detente y echa un vistazo a reconsiderar tus pasos pues el la única manera que tiene el brujo para consolidar lo ganado. Hay que trabajar la parte tonal -limpiar y reordenar la isla- y la nagual -saber llegar a ver lo nagual-.

Como no hay fin escondido en ningún mañana, no hay secretos acerca de lo otro para nosotros, el poder personal decide quien puede y quien no, sacar provecho de una revelación, de conquistar una nueva verdad. Hay que estar dispuesto a escuchar y a actuar de acuerdo con ello, dispuestos a actuar de manera que el poder personal consiga sacar provecho de sus actos. Es necesario pues enfocar la entera atención a las alas de la percepción, recordar que el mundo que creemos ver es solo una descripción del mundo. Por eso mismo debemos parar el diálogo interno, pues complacientemente atrapados en una visión particular del mundo, sentir haber conquistado lo necesario, es lo que el brujo desde el primer acto pretende parar.

La atención del tonal debe colocarse en sus creaciones, debe prestar atención a los elementos de su mundo con el fin de mantenerlo,y sostener la visión del mundo como diálogo interno. Lo importante son los ojos, ahogar el tonal inundando de información su relación de uno a uno con los elementos de su descripción, manteniendolos desenfocados, captando un enorme numero de detalles del mundo, sin tener claridad con respecto a ellos, de manera que se vislumbre un mayor numero de detalles que de manera habitual; enfocar el bosque desenfocando la mirada que se posa veloz de una rama que brilla bajo el sol al movimiento de una hoja, al volar de una mariposa, recorriendo veloz una imagen tras otra, corriendo a la próxima antes de que el pensamiento se pose en ella. Así, el brujo se recuerda una y otra vez que la diversidad e infinidad con la que pueden manifestarse las cosas, incluso, para fomentar este movimiento y contrarestar el peso de las rápidas construcciones reflejas, involuntarias, manifiesto de viejas cadenas autogeneradas, apoya y practica la posibilidad de actuar por actuar mediante rutinas sin sentido. Alterar el contexto ordinario, intentar no quedar atrapado en claves, y enfocar la atención en un universo que deviene tal cual es ante nosotros, dejar que penetre por la mirada que es capaz de percibir este holismo más allá de lo que somos capaces de abarcar, de la inmensidad que deviene conmigo y ante mi, es único propósito del brujo.

Cuando me tumbe a mirar las estrellas aquella oscura noche, comprendí que ni siquiera mi imaginación, ni mi inteligencia podrían ser capaces de comprender este absoluto que la bóveda celeste presentaba ante mi, y supe que no existiría mayor deseo para mis ojos, para mi sed, que no existiría mejor aliento que conquistar ese secreto, que llegar algún día a poder descifrar aquello, a entender, si acaso, parte de su funcionamiento. Aquella maravilla que encadenaba mi mirada, que generaba un deseo caprichoso, una intriga insaciable, un canto de sirena del que no escapaba. Un asombro en el fondo del alma, que percibe de pronto, como si de las musas del arte lo presentasen, una mezcla de pinturas que se convierten en algo que mi interior comprende, algo que mi alma percibe, algo que siente como la estrella fugaz y la pequeña molécula comparten el mismo bosque.

un acercamiento al Ribhu Gita

Sivarahasaya  (posteriormente denominada Ribhu Gita) es una epopeya sánscrita, dedicada principalmente a la gloria del señor Siva. En el sexto amsa (o sexta parte) de este volumen de doce partes, tiene lugar la enseñanza proclamada por Ribhu  (enseñanazas que éste recivió de Siva) a su discípulo Nidagha. Es un diálogo sobre los conceptos supremos brahman y el sí mismo. 

hijos de la misma luz

El Brahman es la verdad absoluta, inmutable, la vedana advaita (verdad no-dual (de dvaita que es dualidad)), atemporal, lo eterno y lo absoluto, la luz, el sí mismo. Solo lo sin forma esta presente, lo absoluto, lo informe, homogéneo e ilimitado.  No admite nada exterior ni nada interior a ello, es todo es siempre, es como es. 

El Sí mismo es la experiencia directa que trasciende todas las percepciones y nociones, es una realizacion completa, ausente del engaño de la dualidad, que se manifiesta como noción de un ego una mente o un cuerpo -conciderandolos incluso identidad o residencia de uno- y de un mundo objetivo. Nada es excepto Brahman.  El si mismo es ser-conciencia-felicidad. Nadie más es un conocedor del si mismo, ni hay nada mas que conocer para el si mismo. La realización del si mismo es solo felicidad profunda y permanente, y obtenerla es el único propósito de la vida. 

El poder abrazar la naturaleza real del si mismo, y des-identificandose del cuerpo, los sentidos, la prana, la mente, y la noción de yo; discernir lo real y lo irreal de manera que entendamos que lo que es transitorio, cambiante, objetivo, compuesto por partes, esporádico o dependiente, como irreal y lo eterno, lo indivisible, lo que siempre es, como real. Desapegarse de lo externo que dibuja la imagen del mundo ante ti, las nociones de lo interno que generas los engaños de una mente y un individuo. Adoptando plena humildad y fe en la capacidad innata de darse cuenta de lo absoluto, y asi morar en el estado natural de la realización del si mismo. la realizacion del si mismo es el estado inefable e inmortal, que todo lo transciende, en el que no hay diferenciación, es el estado sahaja -el estado natural, innato y sin esfuerzo- más allá del cual no hay nada más. Es el estado de la paz absoluta, la apertura a la profunda sabiduria y presencia total, la felicidad suprema. 

HIPERCOMUNICACIÓN un paso más allá

A pesar de lo increible de los descubrimietos realizados por los rusos sobre el código gentetico como lengua madre, existen otros descubrimientos que aun nos llevan un pasó mas allá, y que tratan sobre una comunicación a nivel cuántico de nuestro DNA que capaz de escapar de las barreras del tiempo y el espacio, confirmando la visión holística de un ser humano interrelacionado con todo y con todos.

Descubrieron que la oscilación vibratoria de nuestro DNA puede causar patrones de perturbacion en el vacio que generan agujeros de gusano magnetizados, considerados por la física teórica como tuneles que conectan areas del universo completamente diferentes; a través de los cuales la informacion se transmite fuera del espacio y del tiempo, y mediante los cuales, el DNA atrae información (bits) de más allá del vacio, y las incorpora a nuestra conciencia.

Este proceso de hipercomunicación es de lo mas efectivo en estados de relajación; el estress, las preocupaciones, o un intelecto hiperactivo, evitan la hipercomunicación exitosa pues la informacion llega de manera desordenada e inútil. En la naturaleza, la hiper-comunicación ha sido exitosa durante millones de años (probado drasticamente por la vida de los insectos), sin embargo, el hombre moderno lo conoce solo en un nivel muy sutil denominado por intuición. Es la evidencia de que aun habiendo olvidado esta integridad en pos del desarrollo de la individualidad, ya establecida y muy establecida, se retorna a una conciencia grupal en coherencia con el todo.

El código genético, lengua madre

Un grupo de investigadores Rusos en desacuerdo con la idea de que millones de años de evolución hubiesen hecho más importante la parte que el todo, decidió, mientras occidente se dedicaba a estudiar el 10% del ADN – donde se localiza la produccion de proteinas – centrar su investigación en el 90% restante. Sus experimentos ofrecen una vision completamente diferente del código genético y de la función del ADN. El grupo de investigación, formado de diversos especialistas -entre ellos genetistas y linguistas- ha llegado a la conclusion de que nuestro ADN es un bioordenador capaz de recoger y transmitir información a su entorno a traves de ondas  a partir de las cuales pueden modificarse los patrones de comportamiento de las células (click para saber más); descubrieron al mismo tiempo, que el código genético sigue las mismas regles que todas las lenguas.

Los estudios en Wave Genetics inc. del grupo interdisciplinar ruso, Gariaev y sus colaboradores de DNA-wave biocomputer, como el instituto IRCAI, así como diversos trabajos teóricos has llegado a las siguientes conclusiones:

1. la evolucíon a creado en los organismos vivvos “textos genéticos” articulados de acuerdo a patrones semejantes al conjunto de normas y reglas subyacentes en todas las reglas humanas, en los que los nucleotidos del ADN, dotados de frecuencias cagaradas de información, juegan el papel de caracteres, a partir de los cuales se van formando diferentes procesos organicos. Siendo pues el ser humano en definitiva, un discurso de la naturaleza.
2. El aparato cromosómico actúa como antena de recepción y transmisión de “textos genéticos”, los descifra, los codifica y los reenvía.
3. Y aun más, los cromosomas de los organismos multicelulares constituyen, en forma replegada, la capacidad de reproducir la imagen de todo el organismo en cada una de su partes, una puerta holográfica abierta al espacio y al tiempo.

A partir del estudio del idioma, no a nivel local sino a nivel profundo donde todas las lenguas presentan estructuras comparables a la hora de unir carácteres para formar mensajes inteligibles, comparado la semántica, la sintaxis, las bases de la gramática y otros aspectos del estudio de las lenguas con la configuración del código genético y la síntesis de proteínas, llegaron a la conclusión de que éste comparte con nuestros idioma las mismas reglas. Que los textos humanos y los textos genéticos comparten caracteriasticas matematico-linguisticas y entropico-estadisticas similares. Así, el fonema de un lenguaje (representado por el nucleotido en este lenguaje genético), representa la unidad mínima de lenguaje que no se deja analizar en unidades mas pequeñas, y cuya función se define por:

• su expresión, su materializacion (como onda, sonido vibracional a nivel genético)
• su forma, que es el lugar que ocupa en el sistema (en la cadena de DNA)
• su contenido, que será el papel que puedan desempeñar dentro de la economia gramatical de una lengua (la formación de determinadas proteinas en función de sus relaciones)

Así, han descubierto que la inteligencia subyacente en los procesos que dan lugar a una lengua se da ya en la interacción y elección de compañeros para la síntesis de proteinas a nivel de DNA, esto es, que cada lengua se desarrollo a partir del modelo básico existente en la estructura de nuestro código genético, siendo éste, la fueste de todas las lenguas. En definitiva, que las estructuras de nuestros idiomas han imitado el plan que siguen los nucleótidos en el DNA.

Sobre ser Auténticos

sobran las explicaciones para este fragmento de X-Men Orígenes:

Reflexiones

Vivimos acordes a un conjunto de reglas codificado formalmente, en un marco establecido para las relaciones entre los individuos y el medio (y en resto de individuos en el medio). Desde la religión, pasando por la política, la historia, la filosófica e incluso la ciencia han evidenciado la nimiedad humana para entender el orden y clasificar, para poder construir un gobierno justo o coherente; para poder dar a cada cosa el lugar que le corresponde. Pero como todo lo que aprendemos y somos capaces de apreciar, el hombre refleja todo lo que ve y lo imita, y ese concepto de justicia, de necesidad de orden y lugar para cada cosa que se evidencia, también la imita. Y a pesar de la corrupción y la maleabilidad de la mirada humana, el orgullo y la auto complacencia, terminaron generando su propia justicia, su propio universo, sus propias clasificaciones y derechos. Hombres que se creen dioses y cerrando los ojos al orden que todas las cosas ya tenían, no supieron rendirse a la realidad que se presentaba ante sus ojos, a ese orden que contenía la diversidad de cuanto les rodeaba, a ese patrón que a fin de cuentas genero hasta su propia existencia. Y así todavía hoy podemos verlo luchar por crear el lugar de cada cual,por esculpir la justicia social, el devenir y la moral de la raza humana. Sin embargo, Ya lo decía Aristóteles, “así como los ojos del murciélago se ofuscan a la luz del día, de la misma manera a la inteligencia de nuestra alma la ofuscan las cosas evidentes”

Mira a tu alrededor; en una sociedad regida por la masa, el interés y el consenso de las virtudes, la coherencia del movimiento social, se deshacen en la rendición a la moral global, empaquetada y lista para consumir en aras del interés, de la economía y la política; no podemos mas que hablar de sed, de incomprensión, angustia, decepción y vació. Pues como decía Aristóteles “la multitud obedece más a la necesidad que a la razón y a los castigos más que al honor”. Así, alimentados con espejismos, con viejas mentiras que se dejan fácilmente atrapar; no existen la coherencia ni la consistencia necesarias para aferrar esta adormecida red de conciencias que da, de manera absurda, salida a ese afán de plenitud e integridad dibujando la ilusión, la plenitud y la felicidad en un falso mañana que ni hoy llega ni mañana lo hará. Pues la felicidad es hoy, o no es.

Sin embargo, y a pesar de años de domesticación permitida, no es posible quitarle a la humanidad lo que es suyo por naturaleza, que no es mas que su lugar, y el eco de una conciencia que despierta y empieza a reflejarse rompiendo viejas cadenas de patrones aprendidos, yendo un paso más allá; brotando en diversos y sorprendentes lugares de nuestra sociedad. Hablo de una revolución, un cambio, la manifestación de una transformación, de desenterrar ideales olvidados, de esa sed de justicia que de una u otra manera en todos se manifiesta, que palpita. La moral cultural del hombre, aquella cuyos parámetros ahora varían con el tiempo según conveniencias políticas o económicas, la inconsistencia de las leyes que determinan esta retroalimentación entre el individuo(os) y el mundo que le rodea, no es suficiente para para salvar las necesidades del hombre, para permitirme alcanzar los niveles necesarios para encarnar sus acciones, para ser y manifestarse.

Y no hablamos de nada nuevo, la filosofía, la historia, la física... todos los campos humanos de estudio y conocimiento llegan a las mismas conclusiones de una manera u otra. Esta transformación no es simple filosofía, visión, no es creencia ni religión. Es una aplastante lógica que dicta y evidencia la necesidad de actuar de acuerdo a un orden superior, que sale a la luz en forma de ciencia, en forma de verdad refutable ante todos y cada uno, convirtiendo una comprensión, una visión, en una realidad de hecho. La forma abstracta de la idea que se manifiesta en una expresión de la naturaleza, que como sabia maestra una vez más, nos posibilita comprender e intuir la realidad que va más allá de nosotros mismos.

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La Vida es Sueño

Calderón:  "la vida es una ilusión, una sombra, una ficción; y el mayor bien es pequeño, que toda la vida es sueño y los sueños sueños son"

El hombre puede conquistar la cima más alta del mundo, pero no quedarse en ella para siempre. Es necesario pues, bajar incluso de las más elevadas alturas, para estar de nuevo presentes, y volver a subir.  En todas las actividades humanas ocurre así; cada experiencia que supone el alcanzar la verdad de nuestros límites físicos e intelectuales, nos hace experimentar volver a conseguirlo. Volver a recuperar la verdad de nuestros propios esfuerzos, sin acudir a las mentiras en los momentos difíciles que se presentan en cualquier proyecto o actividad. Volver a sentir que crecemos, volver a estar en nosotros, volver a vivir un sueño, es necesario.

Compromismos Humanos

Compromisos necesarios que ha de adoptar cualquier persona ante la vida, representando la unidad de cada ser al mismo tiempo que la horizontalidad que abarca la diversidad absoluta de posibilidades que de manera implicita nos conduce a la comunicación necesaria y enriquecedora con el resto de seres. Así, deberiamos comprometernos a:

• A considerarnos importantes y no olvidar nuestro propio valor
• A ser nosotros mismos 
• A triunfar según nuestros propios criterios
• A respetarnos y a respetar del mismo modo al resto y el resto
• A pedir las cosas nosotros mismos y a dar las cosas nosotros mismos
• A ofrecernos cosas buenas a nosotros mismos 
• A ofrecernos al resto y a aceptar del resto
• A expresar nuestras emociones, sentimientos como pensamientos
• A cambiar de opinion y transformarnos, a crecer, a no quedarnos parados
• A reconstrirnos en relación a nuestros criterios asi como los del resto
• A decir libremente si y no
• A hacer y deshacer relaciones
• A exigir e insitir
• A alimentar nuestras ansias y necesidades
• A tomarnos nuestro tiempo
• A ser y estar al mismo tiempo
• A representar los valores en los que creemos

¿no os parece?

de Ética y de Organizaciones

Solos no podemos, y por eso nos organizamos para obtener mayores beneficios. Una organizacion es un conjunto de personas al servicio de otras personas. Es un agente de cambio que alimenta y se alimenta de la ciudadania.  Las organizaciones tienen una finalidad que las legitima,  que las define, y que define su aporte. Se entiende por organización cualquier institución de ámbito público (organismos públicos, oficiales, gobiernos, administraciones), como de ámbito privado (empresas con afan de lucro), asi como el denominado 3º sector, (que no es goubernamental pero se relaciona tanto con el ambito publico como el privado). 

Peter Druker en su Sociedad Postcapitalista afirma: "La sociedad del s. XXI será de las Organizaciones o no será", donde argumenta que en la sociedad del s. XXI los agentes de cambio serán las organizaciones o no habrá movimiento social de este siglo. Se hace eco de la discusion de los 70, que a raiz de las grandes crisis de desconfianza en gobiernos por temas como el Watergate, así como escándalos financieros y empresariales, generaron una gran reflexión (fue cuando emergieron las éticas aplicadas) y aparecieron cuestiones sobre si los las organizaciones eran responsables, de qué eran responsables, ante quien y porqué. La primera respuesta que se dio, fue que no, que las organizaciones no son agentes morales, porque un agente moral conlleva voluntariedad y cosciencia de la carga moral de sus actos, características de las personas, cosa que las organizaciones no son,  y por tanto solo deben responder legal y economicamente. "La responsabilidad de las empresas es sobre el dinero que ganan y ante los accionistas" Frigman, 1968. No habia lugar para la responsabilidad ni la ética en las organizaciones, no cabia lugar para eso que ahora llamamos responsabilidad social, pues nisiquiera habia lugar para ningun tipo de responsabilidad, solo para el ámbito juridico legal y económico. 

Sin embargo, aquí defendemos que las organizaciones son personas al servivio de personas, y que por tanto, son eticamente responsables; y que cuando se toman decisiones como organizaciones, es verdad que las toman las personas, aunque no a título personal, sino en representación de la organización. De esta manera, una organizacion debe responder, por un lado ante las personas que se encuantran afectadas por su actuación, garantizando su función. y por otro lado, responsable de lo que hace. Ser principal agente de cambio, es tener un gran poder, el cual deberia ser proporcional a su responsabilidad. Saber si hace uso de esa responsabilidad, cómo la usa y de si abusa, es necesario. Los profesionales de ética de empresas hicieron un juego de palabras con la frase de Frigman, tranformaldola así para énfatizar esta necesidad de transparencia:  la responsabilidad recaera en vez de sobre los Stock Holders (los accionistas) sobre los Stay Holders, los que se la juegan , los ciudadanos. 

Teatro iniciático, ¿televisión?

 Cuando el hombre fue consciente de su propia existencia, de su relación con los otros y con la naturaleza, del tiempo, de los acontecimientos, vio maravillado cómo un horizonte infinito de cuestiones se desplegaba ante él  y una sed irracional, un ansia de respuestas, una inquietud se instalaban en él; un halo de misterio que todo lo envuelve, una dependencia manifiesta a la intriga, a caminar un paso por delante de la falacia y a un paso por detrás de la verdad. La inercia humana, el devenir, el movimiento significado, vivir. 

Como exponía Platón, todo arte responde a una idea arquetípica, cuando hacemos arte en este mundo concreto, intentamos reproducir (fielmente, o no tanto) el arquetipo de manera clara. Lo importante es la idea que da sentido al arte. En el caso específico del arte del teatro, es la armonía de la vida la que se busca, las leyes de la vida. La necesidad de reflejar, de repetir determinados acontecimientos de la vida para buscarles sentido creó así el teatro. Buscando penetrar al sentido más profundo, a encontrar las leyes que rigen la vida humana relacionándola con elementos superiores como dios, dioses, héroes o destino. 

Las primeras representaciones teatrales eran actos religiosos en el sentido de religar al hombre con una realidad superior. No hubo pueblo en la antigüedad que no tuviera estos primeros misterios divinos bajo la forma de teatro, intentando representar en la tierra lo que alguna vez paso en lo alto -Un teatro iniciático en cuanto a toma de contacto con esas leyes de la naturaleza que son misterios para los seres humanos-. Lo importante no era crear una ilusión en los espectadores, sino despertar imágenes, ideas, intuiciones. Era el movimiento de los actores, sus palabras y lo que el espectador puede sentir. El teatro iniciático unía al hombre a los principios divinos.

Analogía y Arte

El principio de analogía: así es arriba como es abajo

Las mismas leyes que se expresan en lo grande aparecen también en lo pequeño, traspasan todas las escalas de la manifestación y nos permite atisbar, si sabemos descubrir el hilo conductor, aquello que sobrepasa la capacidad de nuestra limitada mente.

La misma ley se refleja en el arte, que en cuanto a verdadero arte, se aproxima a la estética que la naturaleza presenta ante sus ojos. Intentando atrapar una esencia y mostrándola limitada por las formas, manifiesto de esa idea que se refleja en cada espectador que siente y piensa cada vez que mira, el arte es el reflejo de lo que vemos a la vez que su comunicación. Todo vibra en el universo, todo sigue su impulso vital en la dirección que le marca su razón de ser. En este proceso, la idea se concreta en la materia y la multicidad aparente de las formas que a menudo nos engaña haciéndonos olvidar que su raíz es única.  El arte como expresión que se relaciona con el mundo ideal, y es capaz de trasladar al espectador de la obra de arte, algo de esa belleza arquetípica de un modo espontáneo y directo; el artísta tiene que llegar a hilvanar el mundo ideal con el material, es el puente para interpretar lo que vulgarmente no se ve y reflejarlo, vestido materialmente en forma de pintura, escultura, música o arquitectura. 

Toda expresión artística exige facultades interiores de ordenación y construcción, un equilibrio interno, una imaginación disciplinada ajena al desorden de la fantasía. El arte purifica porque acrecienta la imaginación manteniéndola activa en busca de algo superior.

Y es esa misma virtud, es la que queremos reflejar en Cafeína Filosófica cuando ejercitamos el diálogo.

Filosofía

Una verdadera filosofía se vive, transformando nuestras ideas en acciones que plasmen la armonia percibida en una sociedad en armonia con la naturaleza.

Pues filosofia, solo es la necesidad de saber, esa inquietud que necesita  y busca lo que ansía, que no es mas que la respuesta a todas las preguntas que es capaz de hacerse.