4. Ética de la organización

En las unidades de atención al usuario tenemos cinco grupos de interés, a saber, las administraciones, el usuario, la familia, la organización y la sociedad en general: una buena comunicación entre ellos para que sepan qué corresponde a cada cual es fundamental. Por esto, si bien es ineludible contar con el profesional, no se le puede dejar solo: hace falta la ética de la organización dónde se consensúa, qué menos, el modelo de ciudadano por el que debemos trabajar, los discursos coherentes que dirigirles, y los argumentos que se deben dar de porque sí o no a las diferentes peticiones. Los profesionales de estas unidades, solos, no pueden, nosotros, los usuarios todos, sin ellos, tampoco podemos. Depositar, por lo tanto, toda la bioética en este nivel micro es desmoralizarlo, condenarlo a quijote que quiere pero solo no puede. Por esto hace falta hablar a la vez de las responsabilidades de las organizaciones e instituciones donde trabajan los profesionales, de sus asociaciones profesionales y de la política socio- sanitaria:

a) Trabajar por un ethos corporativo, que no es el mismo que la suma de estilos personales, un ethos que pretende explicitar lo que se quiere conseguir como organización, como lo quiere conseguir, es decir, qué es el estilo por el cual se quiere caracterizar y, si fuera necesario, distinguir como organización dentro del sector, y cuál es el modelo de ciudadano al que se dirigen.

b) Un código ético (con comité dinamizador) puede ser un instrumento por conocer los valores y desde él concretar el tipo de acciones y procesos que la organización espera de su personal; pero como se trata de ética, no debe ser el código un reglamento jurídico interno; para ello se requiere formación, empoderamiento (la responsabilidad es proporcional al poder) y cuidado, no solamente del cliente, sino también de toda la gente que allá trabaja.

c) Generar democracia participativa: son necesarios foros de discusión, participación y deliberación, donde el conflicto sea concebido como síntoma de creatividad y de confianza en el cambio y la mejora.

d) Y todo esto no se consigue más que contando con los individuos que integran la organización, para lo cual hace falta generar un cierto sentimiento y orgullo de pertenencia a ésta. El profesional representa y proyecta la organización, es su cara visible y de él depende, en una importante parte, cómo vaya y hacia dónde.

Por ello no se debe dejar al profesional, cuando toma de decisiones, en la completa soledad: la verdad, la justicia y el bien se descubren mejor en entornos dialógicos. Uno solo no puede proyectar todo lo que se debe proyectar, ni controlar toda la complejidad, necesita del equipo y de su confianza. El trabajo bioético se hace en equipo, delegando responsabilidad y poder proporcionalmente al saber, y con conciencia de que están todos en el mismo barco, navegando con el mismo rumbo y la misma velocidad.

Nos recordaba P. Drucker que la sociedad del s. XXI será una sociedad de organizaciones o no será.  

3. Ética profesional

La Ética profesional es la reflexión filosófica sobre los criterios que, una vez garantizada la convivencia de los ciudadanos por la Ética civil -marco de referencia de toda Ética aplicada-, deben regular la plasmación de aquella ética en los contextos concretos de las áreas profesionales. La ética de las profesiones reflexiona sobre los fines que legitiman una actividad profesional, y el fin (nos lo recuerda Aristóteles) que es el bien o servicio que una profesión rinde a la sociedad.

El mundo de las profesiones, a raíz del rápido cambio fruto del desarrollo tecnológico y la ampliación del saber, requiere continuamente de la tensión dialéctica entre el marco de referencia de la ética civil, los conocimientos, los recursos económicos y el largo etcétera de factores a tener en cuenta para hacer bien el trabajo que uno debe hacer. Dentro del marco reflexivo sobre las finalidades -bienes-, deberes -exigencias a cubrir- y derechos -condiciones ineludibles para llevar a cabo finalidades y deberes- de un sector profesional, pueden explicitarse, según las morales de máximos, las épocas históricas, las culturas, etc., un conjunto de normas y obligaciones más concretas que vinculen a un colectivo de profesionales.

 Tal código deontológico está sometido al cambio, y al no ser un código jurídico, sino moral, no puede imponerse por coacción externa forzando la conciencia de los individuos que lo deben asumir.

Hay una ética profesional, en tanto que ejercicio crítico y reflexivo sobre las profesiones, sus finalidades, sus trasformaciones, pero varias morales profesionales, pues una moral profesional será el conjunto de criterios, códigos deontológicos y juicios por los que las personas que ejercen un determinado oficio orientan o pretenden orientar su actuación concreta; dicha moral profesional puede cambiar según los países o las épocas, y sólo será legítima en su empeño, dentro del marco global de la ética civil ahora aplicada, por cumplir bien con el trabajo, logrando las finalidades intrínsecas -el bien- de la profesión.

En la bioética, como ética aplicada, se aprecia con claridad el ensamblaje entre ética y moral, entre mínimos y máximos, entre convicciones y responsabilidades, entre formas y materias. De ese modo, en la ética profesional se alude a lo esencial de una profesión, su forma, sus condiciones de posibilidad, sus compromisos y las responsabilidades mínimas a asumir.

Los mínimos deontológicos son necesarios pero no suficientes: hace falta el compromiso con la auto-realización, con la profesión y con las generaciones futuras de ciudadanos y de profesionales. El código explicita las condiciones de posibilidad por ejercer la profesión, sus compromisos y las responsabilidades mínimas a asumir, pero si en la práctica cotidiana el profesional se limitara a esto, a no ser negligente en el trabajo -que es un deber-, no tendríamos suficiente para forjar la ineludible confianza: hace falta además la excelencia o la virtud. La excelencia es relativa a cada cual, a su circunstancia, a su vivencia de la profesión, a la motivación que encuentra en el entorno organizacional donde la ejerce y le lleva hacia la auto-realización. El trabajo excelente demanda el máximo del profesional, vocación, placer, pasión, algo aconsejable mas nunca exigible.

2. Ética de máximos o personal

La ética de máximos es la reflexión filosófica sobre los criterios que, una vez garantizada la convivencia de los ciudadanos, propugne un determinado estilo de vida buena, de vida feliz; aquí bueno es más que correcto, justo o debido, es algo deseado como fuente de satisfacción personal: lo debido es aquello que por pura coherencia con las condiciones de posibilidad de todo querer no podemos dejar de desear -deseo necesario pero no suficiente-, mas el deseo de felicidad no lo vive como satisfactorio porque, siguiendo la etimología, no hace lo suficiente. 

Ética personal no significa ajena a la legitimidad. Creer que en la intimidad uno puede hacer lo que quiera es un equívoco que se origina a partir de dos errores previos:

1. a)  El error legalista de creer que legalidad y legitimidad son lo mismo y que, por tanto, puede uno hacer lo que quiera porque, como no existen deberes jurídicos hacia uno mismo, tampoco hay deberes morales para con uno mismo.. Y eso no es cierto: no es indiferente a la ética vivir narcotizado, desaprovechar las capacidades y talentos personales, desperdiciar el tiempo, no velar por la propia salud, etc. Y si hay un derecho a la educación y un deber de otros de educarme, también uno tiene el deber de educarse. 
2. 
   
3. b)  El error voluntarista que se basa en el siguiente falso silogismo: lo tenía que decidir yo, lo he decidido yo, por tanto, es correcto. No es suficiente con la decisión personal para que la decisión sea correcta, ha de pasar la prueba de la universalización no contradictoria, también en los aspectos más íntimos de la vida privada (¿si todo el mundo hiciera lo mismo? ¿es justo y el sistema sería sostenible?). Toda ética de máximos lo es, al mismo tiempo y en tanto que ética, de mínimos, pues una felicidad injusta es un absurdo moral -una contradicción-, dado que la felicidad, por definición, es vida buena. Pero más allá de los mínimos de justicia, más allá de la convivencia, se incluye una apuesta por una concepción determinada de la felicidad, se promulgan opciones concretas por una vida plena. 
   
   Toda moral de máximos que, más allá de su justificación histórica, se legitime en una ética de máximos es, por tal motivo, correcta; no ocurre lo mismo si la única justificación que pueda ofrecerse de una moral de máximos determinada es sólo la apelación a la autoridad de un líder, de la historia o de la tradición, pues sería una moral sin Ética, o sea, una moral inmoral por ilegítima, por infundada.
   
   

   
   

   Una ética sin moral es un mero ejercicio especulativo, un rotundo fracaso, ya que la crítica ética obedece a motivos morales, a saber, descubrir qué es una moral reprobable. De hecho, la ética es eso, moral pensada, y lo que a todos nos interesa es la moral auténticamente vivida con autonomía, convicción y responsabilidad, manifestadas en usos y costumbres -mores-, y arraigada en el carácter -ethos-. La ética, aunque filosofía moral, no puede renegar de la finalidad de su reflexión: forjar caracteres personales fruto de hábitos libremente escogidos.

1. Ética Cívica o de mínimos

La ética cívica es la reflexión filosófica sobre los criterios que posibilitan la convivencia pacífica de ciudadanos con distintas morales. Esta ética se limita a poner de relieve aquello común en las distintas morales y sus rasgos comunes. Es por ello que la ética civil es una ética mínima, no dicta todas las normas a seguir, sino sólo -es un "sólo" de modestia, que no de falta de importancia- aquellas normas exigibles a todos los ciudadanos para crear una convivencia humana, o sea, la propia de una sociedad que respeta los seres humanos, seres con derechos (bienes indispensables, primarios y prioritarios, para poder vivir humanamente) y, en consecuencia, con deberes (obligaciones, compromisos). Dado que esta convivencia sólo es posible en un contexto de justicia (en el que hay que dar a cada cual lo que le corresponde de derecho), también se denomina a la ética civil ética de la justicia; y como la justicia es un deber exigible a todos, resulta que la ética mínima o cívica es una ética deontológica, aquélla que, al partir de deberes, promulgará como contenido esencial los llamados derechos humanos. En ética suele distinguirse entre ética formal, aquélla que considera las condiciones de posibilidad y la esencia de toda actuación moral, independientemente de cuál en concreto sea ésta, y ética material, aquélla que establece los contenidos y mandatos concretos que todo hombre debe seguir, derivados de aquellas mismas condiciones de posibilidad formales. Por ejemplo, toda actuación moral, formalmente, debe ser autónoma, universalizable y necesariamente normativa, de ahí emanan los valores primeros e ineludibles de la igualdad, la libertad y la solidaridad, y la obligación de respetar a todo ser humano; cómo se concrete ese respeto, cómo se canalice, se instaure e incentive es algo a acotar según los diversos contextos, consecuencias, prioridades, limitaciones y, por supuesto, decisiones de los sujetos. De la ética formal se desprenderán, cual condiciones de posibilidad, los criterios de la ética mínima, la parte más estática de la ética civil; de la ética material se desprenderán los distintos contenidos de las diversas morales civiles históricas y dinámicas. Es conveniente aclarar otra distinción que se hace, sobre todo a partir de la obra de Max Weber1, entre ética de la responsabilidad y ética de la convicción. La primera juzgaría de correcto o de incorrecto un comportamiento según las consecuencias que conllevara, de modo que para este tipo de éticas el criterio de moralidad es el resultado de la acción: cuánto daño evita, cuán mal hace, cuánto bien genera. Para este tipo de ética es la previsión de consecuencias el principal punto de reflexión, no preocupan tanto las acciones como los efectos que éstas puedan provocar.

Para la ética de la responsabilidad no se trata de que las acciones sean buenas "en ellas mismas", o sea, bien intencionadas, universalizables, normativamente obligatorias (conforme dictan los criterios de la ética formal), sino, fundamentalmente, que sus efectos sean buenos -no dañen, ni impidan la autonomía y su universalización-, pues es de ellos de lo que debemos responder. En esta línea se inscriben las éticas consecuencialistas, los utilitarismos, el hedonismo. Esta cuestión es importante para la fundamentación de la bioética, pues decide el tipo de ética desde el que se parte.

Para los que defienden la ética de la convicción el criterio de moralidad radica en la intención, en la buena voluntad, en el convencimiento personal de que la acción en ella misma es una obligación, un deber autónomo y universalizable; y es precisamente el convencimiento rotundo de la corrección de la acción -que es un imperativo categórico-, el criterio último de moralidad2. Kant y los estoicos (aunque no nieguen la responsabilidad ante las consecuencias de las acciones) militarían en las filas de este tipo de ética de la convicción, arguyendo la limitación del ser humano para prever las consecuencias de una acción como principal motivo para no hacer recaer el peso de la ética en las consecuencias. En efecto, según las teorías consecuencialistas, sólo podemos responder éticamente si conocemos previamente las consecuencias, o sea, si éstas eran previsibles, lo cual depende de factores con frecuencia ajenos a la voluntad personal, como del grado de conocimiento ni del coeficiente intelectual de una persona.

De todo esto resulta que la autonomía moral absoluta no existe. A pesar de estas precisiones, tal tipo de distinciones son más pedagógicas que reales3, porque, en último término, toda acción tiene como motor valores, principios y actitudes de los que se está convencido; tampoco ninguna teoría ética pretende crear quijotes virtuosísimos abocados a la locura porque su "buena acción", en el esfuerzo por moldear humanamente el mundo, acaba ineficazmente con un resultado desastroso4: ambos elementos, convicción y responsabilidad, ética formal y ética material, son ineludibles en el comportamiento moral. De este modo, la ética civil, al ser una ética deontológica que habla de deberes exigibles a todos los ciudadanos, es una ética de la convicción, porque los derechos humanos son valores prima facie (válidos en general y prioritariamente, aunque no absolutamente), cuyo respeto convencido es el principal motor de la acción (El ser humano es la fuente ineludible e irrebasable de todo valor, hecho que le convierte a él mismo en el valor absoluto por excelencia). Pero también es una ética de la responsabilidad esta ética mínima, pues del hecho ineludible y contundente de vivir en un mundo con recursos limitados y ser el humano finito y también limitado, no quedará más remedio que priorizar unos derechos sobre otros según los contextos y circunstancias- La correcta evaluación de una acción no lo es sólo por sus consecuencias o impactos, sino también por la coherencia entre los tres elementos: valores e intenciones; cursos de acción y procedimientos; y consecuencias e impactos.

Así pues, desde la toma de decisiones que el marco referencial y procedimental que la ética civil debe generar, podemos encontrar distintas morales civiles, o sea, diversos criterios, códigos y juicios por los que las personas orientan su actuación concreta, asegurándose la convivencia en sociedades moralmente plurales. En efecto, una vez se respetan los mínimos, las decisiones concretas que un grupo nacional, por ejemplo, tome frente a un problema con el que se enfrentan cual ciudadanos, pueden variar de las decisiones que tomaría otro grupo siguiendo las mismas pautas de la Ética civil mínima; sería, pues, una moral civil diferente, pero, no obstante, moral civil: moral, por ser Ética, y civil, por facilitar la convivencia de los ciudadanos. La diferencia entre las decisiones dependerá no sólo de los contextos económicos, sociales, políticos, históricos, sino también de las morales de máximos que tengan los ciudadanos y por las que se diferencian de otros.

La ética civil es una ética mínima formal que pretende hablar de lo correcto y justo, pero sin agotar el tema de lo bueno, de lo que plenifica al ser humano, o sea, de la felicidad. La ética civil se debe a las categorías de la ciencia verdad/falso, basado o no en pruebas, en evidencias científicas, y en la justicia o la injusticia, conforme o contrario a los derechos humanos.

PENSAMIENTO COMPLEJO, CIUDADANO RAZONABLE -Lipman

La sociedad actual necesita ciudadanos activos y reflexivos, capaces de implicarse en la formacion de la comunidad. Hablamos de ejercitar pensamientos complejos, no dogmaticos, abiertos a cuestionarse, esto es,de hacer uso de un pensamiento critico, creativo y cuidadoso.

El pensamiento complejo, dice Lipman, tiende a ser rico conceptualmente, está coherentemente organizado, y es persistentemente exploratorio; por lo que decimos que es de calidad (rico en recursos), metacognitivo, autocorrectivo e incluye modalidades de pensamiento que conllevan la reflexión sobre la metodología que usan y el contenido que tratan. es un pensamiento abierto, por lo que requiere tanto de esfuerzo individual como de esfuerzo social, y corroborando esto podemos recurrir a Connie Missimer, que  dice sobre este pensamiento que toma en consideracion todas las alternativas y las coteja con la realidad, es necesaro en vez de buscar el argumento perfecto/definitivo : "somos en el fondo lo que popper denomino "sociedad abierta" y por tanto es imposible que haya un punto de vista tan favorecido y privilegiado que por si sola constituya la perspectiva dominante, capaz de construir el argumento perfecto." De esta noción surge el concepto de objetividad polimorfica, donde cada perspectiva sirve para corroborar, contrastar, complementar, transformar... lo revelado por otra perspectiva.  

El pensamiento complejo por tanto lo forman tres caracteristicas mencionadas anteriormente, a saber, ser un pensamiento de caracter crítico, de caracter creativo y de caracter cuidadoso al mismo tiempo. 

El caracter critico de este pensamiento es determinado mediante los buenos juicios. este caracter viene muy ligado a la nocion de sabiduria de la antigua grecia, que siguiendo a Aristoteles afirma: se puede decir que cuando analizamos bien los juicios pácticos, los juicios productivos y los teóricos nos convertimos en sabios. Si analizamos a su vez, este énfasis en el análisis de los datos, afiermaremos que para que los juicios sean buenos han de basarse en criterios, han de ser autocorrectivos -segun Ch. Peirce una de las caracteristicas mas importantes de una buena investigación es su interes por descubrir las propias debilidades y rectificar los errores en sus procesos- , y sensibles al contexto -ademas de ser sensibles a las uniformidades y regularidades genericas e intercontextuales, tambien ha de ser sensible a las caracteristicas de cada situación, que son holísticas y específicas de contexto. Lo que implica el reconocimiento de circunstancias especiales para considerar los razonamientos concretos en contextos determinados-. Así, los buenos criterios se basan en razones, por lo que son muy valiosas. Así, para que nuestro pensamiento sea critico en sentido fuerte (no meramente habil) debe tener en cuenta otros criterios de mayor grado de genralidad, llamados megacriterios (incluyen la verdad, la bondad, la belleza, el sentido..), desde los cuales se tiene en consideracion la relacion con el resto.

la actitud creativa atiende al juicio, orientado por el contexto, autotrascendental y sensible a los criterios de : pensamiento Imaginativo: desafiante, expresivo, fecundo; Holístico: integrado, unificado, coherente; Inventivo: original, experimentador; y Generador: mayeutico, productivo, fertil. Regido por valores que fluyen en el contexto global en el que produce dicho pensamiento del tippo expansivo e inventivo que realiza conjeturas, formula hipótesis, que imagina, es de tipo cualitativo y prefiere el estilo narrativo.Una de las caracteristicas mas importantes de esta dimension creativa del pensamiento/racionalidad, es la utilización de metaforas. Lipman señala la importancia de nuestro cuerpo a la hora de crear metaforas, anticipando los planteamientos de M. Jonshon sobre la relación existente entre la experiencia corporal, los esquemas, la imaginación y el significado. Jonshon representa lo que podria llamarse semantica de la comprension (contrapuesto a la semantica objetivista, con la maxima representacion de Frege) defiende que entre los símbolos y el mundo representado está la comprensión, una manera de ser o estar en el mundo. Enfatiza sobre esta manera de ser/estar por el hecho de que es a traves de nuestros esquemas corporales como nosotros tenemos experiencia del mundo, y estos esquemas nos permiten a su vez proyectar el conocimiento que tenemos de un ámbito de la realidad más cercano a nuestra experiencia corporal a otros ambitos mas distanciados. Aportes de Jonshon que Lipman consideraba corroboraciones de sus propios pensamientos. Así, nuestros movimientos corporales, la manipulación de obetos, asi como nuestras interacciones perceptivas, implican pautas de comportamiento que sirven para dar coherencia y estructura a nuestra experiencia. Estas pautas segun afirma Jonshon, son de naturaleza imaginativa y a partir de ellas se realizan las proyecciones metaforicas con las que realizamos gran parte de nuestro razonamiento cotidiano, científico, juridico, profesional. En gran medida, nuestro sistema categorial tiene  base en sistemas de metaforas, e incluso los conceptos especificamente filosóficos tambien se forman a partir de proyecciones de nuestra experiencia corporal, la cual siempre es afectiva, y constituye significados en un proceso que depende de nuestra constitución biologica, y de nuestra dimension social y cultural. debino a nuestra constitución linguistica no podemos dejar de contar con el otro para construir modelos de la realidad; sin el cual no seria posible la comprension como interpretación. Un trasfondo de ideas abierto al diálogo en comunidades que buscan a su vez, la belleza la justicia y la verdad como acuerdo inter-subjetivo contrastado en la propia accion, acuerdos que se integran diferentes visiones del mundo, integración que permite la disidencia y la polifonia. la propia definicion de Lipman de filosofía dice: examen autocorrectivo de modos alternativos de actuar, decir y hacer.

Por último el carácter cuidadoso es introducido por Lipman para denominar esta dimension del pensamiento complejo. Con su propuesta se opone a los que establecen una linea de demarcacion entre los procesos cognitivos y afectivos, para quienes los sentimientos son estados psicologicos que preceden, acompañan o se siguen de nuestras operaciones de pensamiento, pero que no se confunden con estos. Lipman sostiene que algunos sentimientos tienen funciones cognitivas y entre ellas esta el cuidado. Siguiendo a Catherin Z. Elgin, las emociones dice Lipman tienen una funcion cognitiva cuando se insertan en las creencias; nos proporcionan un marco de referencia , ayudando a enfocar la situacion de manera que nos demos cuenta mejor de auqello que nos interesa, dirigiendo la atención y las emociones que generan pautas de sensibilidad . El ideal regulativo de este pensamiento es el VALOR. Valorar supone estimar, apreciar (no confundir con tasar); ser consciente y respetuoso con el valor de la racionalidad, capaz de admirar la belleza y la virtud, protector de lo que merece la pena ser conservado, implicado, atendido, prestando atención a lo que consideramos importante, a lo que esta a nuestro cuidado. Es una disposición a entender al otro desde el otro, y comprender su origen o de donde procede de si mismo.

El pensamiento complejo no es axiologicamente neutro, pues contiene aspectos eticos asi como esteticos. Pero si le quitaramos la dimension del cuidado, se veria entonces privado de ese componente axiologico. lipman realmente no es capaz de dar una definicion exacta del pensamiento cuidadoso pero si nos ofrece un inventario de este tipo de pensamiento que incluye el pensamiento apreciativo, afectivo, activo, normativo, empático.


Así, desentramados todos los niveles del pensamiento complejo, enfatizamos y apoyamos las observaciones de Lipman referentes a la educacion y su papel fundamental ayudando a considerar la adecuacion / convención de las emociones  en los diferentes contextos y la discusión con la metodología de la comunidad de investigación, como  excelente medio para la educación de la imaginacion moral. 

nota: con pensamiento complejo intentamos traducir high order thinking, de Lipman,. contrapuesto a low order thinking (no es un orden jerarquico, tienen el mismo valor, hace referencia al nivel de complejidad). Comentar que en 2003 con thinking in education, Lipman abandona este término e introduce reflexive thinking para este tipo de pensamiento recursivo, metacognitivo, autocorrectivo y capaz de reflexionar sobre su metodología, asi como sobre los contenidos de los que trata. 

SOLO SABER VIVIR

 Citando Verdades Más que Conocidas, 

Mas Nunca Demasiado Recordadas

Cuando me amé de verdad comprendí que en cualquier circunstancia, yo estaba en el lugar correcto, en la hora correcta y en el momento exacto y entonces, pude relajarme. Hoy sé que eso tiene un nombre…”AUTOESTIMA”

Cuando me amé de verdad, pude percibir que mi angustia y mi sufrimiento, no es sino una señal de que voy contra mis propias verdades. Hoy sé que eso es…”AUTENTICIDAD”

Cuando me amé de verdad, dejé de desear que mi vida fueradiferente y comencé a ver todo lo que acontece y que contribuye ami crecimiento. Hoy eso se llama…”MADUREZ”

Cuando me amé de verdad, comencé a percibir como es ofensivo tratar de forzar alguna situación, o persona, solo para realizar aquello que deseo, aún sabiendo que no es el momento o la persona no está preparada, inclusive yo mismo. Hoy sé que el nombre de eso es…”RESPETO”

Cuando me amé de verdad, comencé a librarme de todo lo que no fuese saludable…, personas, situaciones, todo y cualquier cosa que me empujara hacia abajo. De inicio mi razón llamó esa actitud egoísmo. Hoy se llama…”AMOR PROPIO”

Cuando me amé de verdad, dejé de temer al tiempo libre y desistí de hacer grandes planes, abandoné los mega-proyectos de futuro. Hoy hago lo que encuentro correcto, lo que me gusta, cuando quiero y a mi propio ritmo. Hoy sé que eso es…”SIMPLICIDAD”


Cuando me amé de verdad, desistí de querer tener siempre la razón y con eso, erré menos veces. Hoy descubrí que eso es la…”HUMILDAD”

Cuando me amé de verdad, desistí de quedar reviviendo el pasado y preocuparme por el futuro. Ahora, me mantengo en el presente, que es donde la vida acontece. Hoy vivo un día a la vez. Y eso se llama…”PLENITUD”

Cuando me amé de verdad, percibí que mi mente puede atormentarme y decepcionarme. Pero cuando yo la coloco al servicio de mi corazón, ella tiene una gran y valiosa aliada. Todo eso es…”SABER VIVIR!”

Los ámbitos operativos de la filosofía aplicada

¿Qué es la filosofía práctica? ¿Pàra que sirve y donde se manifiesta? ofrecemos aqui un acercamiento necesario debido al desconocimiento de esta nuevo ejercicio que con la obra Mas Platon y menos Prozac de Lou Marinof, comienza a ver la luz. El campo de la filosofia aplicada se caracteriza por ser un cosmos de prácticas -cafés filosoficos, asesorias, talleres, gabinetes para empresas...- Así,  podriamos englobar las mismas en esta tabla inicial:

	Representantes	Desarrollos de profesion		Objetivos
Fº APLICADA SOCIAL	Prof. OBANDO Prof. ZABALA Criticos sociales desde PLATON a BECK	Grupos	Cafes Fº Talleres Fº	Crear ambiente de critica racional
		Organiza ciones	Empresa Privada	Racionalizacion y trabajo
			Intitucion Publica	Racionalizacion de sociedad y de trabajo
			ONGs y critica social	Critica (kritik) y desarrollo integral
Fº APLICADA PERSONAL	Prof. Achenbach Prof. Raabe Prof. Marinoff Pro. LeBon	Consejo en momentos puntuales		Solucion de crisis
		Desarrollo integral personal		Formacion en el ser y ayuda al desarrollo de la vida racional

Apreciamos en este marco extensivo de la filosofia práctica -frente a la restrictiva que limita su campo al asesoramiento- abarca un amplio abanico que podriamos clasificar en 4 ámbitos generales (3 para Lou Marinoff donde incluimos la 4º):

1. El ámbito terapeútico corresponde al asesoramiento filosofico, Conseulor, que trabaja con el individuo. Por un lado actuando sobre el ser del individuo para generar mediante el razocinio una existencia mas intima y comprometida con una vida examinada. Ayuda a que el cliente resuelva por si mismo, proporcionandole los instrumentos necesarios para ello, desde un marco de igualdad entre el cliente y el conseulor.
2. Corresponde al trabajo del el facilitador con grupos tanto informales -en talleres y cafés - como formales -diálogos socráticos estilo L. Nelson y Heckmann- que formarian el ámbito lúdico. Lejos de buscar aventar definiciones filosóficas sobre conceptos que grandes pensadores han intentado dilucidar, proponen extender la práctica racional. La aplicación de la razón a la resolucion de conflictos, como despertador social ante la anestesia y las existencias alienadas aquejadas de nuestra sociedad; más críticas, menos dependientes y/o alienadas que enfretan con mayor eficacia y facilidad  los problemas.
3. Se representa por el trabajo del consultant en distintas organizaciones del sector privado, público como no gubernamental. Es el ámbito formativo que se desarrolla en las organizaciones, empresas privadas e instituciones publicas y ONGs. Persiguen desde la optimizacion de la produccion por metodos racionales, hasta técnicas de aportaciones filosóficas que amplien la visión de la sociedad para ayudar a introducir un determinado producto en una campaña de ventas. Estipula la eficacia en el trabajo y comprensión previa a la venta o desarrollo de una empresa privada. Los trabajos de instituciones publicas serán los mismos aunque los objetivos dependen de los de la institución a los que pertenecen. Supone ofrecer una vision ampliada de de las cuestiones que se estan tratando.
4. Corresponde al trabajo mediático y divulgativo del practitioner (filosofo práctico) en los diferentes medios de comunicación. Es el ámbito mediático a través de la labor divulgativa en los distintos mass media. La critica social que se refiere a aquellos trabajos que actualmente se publican y analizan cuestiones sociales de manera pormenorizada, donde se mezcla la filosofia academica intentando responder a los problemas del ser humano de cada epoca.   

Análisis del "humanismo Impenitente" desde la deconstrucción neo-nietzscheana postmoderna

Un acercamiento al análisis de J. Pascual Mora Garcia, en "De los Metarelatos, a la muerte a la muerte de los intelectuales":

La atmosfera postmoderna en la que vivimos inmersos se evidencia por el desplazamiento del saber académico del aula, al acontecimiento. Una prespectiva desde la decostrucción neo-nietzscheana postmoderna, nos permite tener conciencia de un mundo que cambia antes de siquiera pensarlo, y es aqui donde hacemos uso y nos valemos de la filosofía más práctica para reflexionar sobre la cotidianidad. Este reencuentro entre la filosofía y la práctica reconoce un espacio de las grandes teorias de la cotidianidad; desde Platón a Kant, y desde Nietzsche a Heiddegger, todos reflexionaron acerca de o humano. Parece conveniente pues, recordar que la filosofía contiene en sí misma un sentido catártico importante en la comprensión de la cotidianidad. 

En estos tiempos postmodernos, el desencanto de la modernidad arremete contra la esencia de ser humanista, se impone, sin prisa pero sin pausa, una ética del desinterás, y de la irresponsabilidad. Habitamos mundos donde el imperativo categorico kantiano (Es un mandamiento autonomo (independiente de religion e ideologia) capaz de regir el comportamiento humno en todas sus manifestaciones. Para Kant toda moral humana debia poder reducirse a un solo mandamiento fundamental, nacido de la razon y no de la divinidad,  a partir de la cual se inferirian el resto de obligaciones humanas. Define "imperativo" como cualquier proposición que declara a una accion (o inacción) como necesaria. Un imperativo categorico denota una obligación absoluta e incondicional y ejerce su autoridad en todas las circunstancias, ya que es autosuficiente y no necesita justificacion externa) ha sido desplazado por el todo vale postmoderno. 

Citemos a Savater (1990): "En estos días tibios y postmodernos en que vivimos (...) suele repetirse el disparatado lema de que todas las opiniones son respetables, en lugar de asumir con cordura que lo respetable son las personas, pero que muchas opiniones son erroneas o detestables y el único respeto que merecen es ser señaladas contundentemente como tales". Es por esto que podemos decir que Savater revindicó el Humanismo, la Ëtica como máximo interés de la humanidad de los humanos en la humanidad que me humaniza. Y en la humanidad como Comunicación y respeto polémico, no como engrumo amoroso. En este sentido es en el aludimos al humanismo impenitente, ese humanismo que renuncia a la supuesta neutralidad valorativa. 

Hemos pasado del homo faber de la modernidad, al homo ludens de la postmodernidad, lo cual ha significado la pérdida, en el sentido griego, del ejercicio de ocio. Para los griegos, el hombre libre, a diferencia del esclavo era aquel que tenia tiempo para el ocio creativo. Hoy dia en cambio, nos hemos dejado llevar por la cotidianidad, arrastrados, aturdidos, hemos perdido la libertad de conciencias, y hasta las musas nos han abandonado. 

En la era de la eterna juventud, ésta ya no es una edad, sino una estética de la vida cotidiana. El sueño de la generación Hard era llegar a ser adulto lo mas rápido posible, hoy, la generación soft, prolonga la juventud practicamente toda su vida. La dinámica social desplaza rápidamente a quien no vive constantemente el espiritu de actualizacion permanente (ya no son necesarias las experiencias de vida, que por si solas no valen nada,( pensemos en la 3ª edad, por ejemplo)). Un espacio de constante cambio en los procesos previos, que mediante la experiencia, modifican los conceptos transformándolos, construyendo otros...

El tipo de sociedad fria y anónima en la que vivimos, donde todo tiene su explicación, donde los ciudadanos viven estructurados por horarios minuciosos, ha facilitado un cierto retorno a lo mistico y desconocido. La postmodernidad ha demostrado que no hay una unica manera de hacer las cosas, y "muerto el sujeto" de la modernidad, la postmodernidad lo rescata de nuevo en forma de pensamiento debil. Vattimo es quien mas a tratado este concepto, inspirado en Nietzsche y Heiddegger. Las características de este pensamiento incluyen tomar en serio la idea Nietzscheana, y puede que marxiana, del nexo entre metafisica y relaciones de dominio dentro y fuera del sujeto. Asimismo, echa una mirada amiga y sin angustias metafísicas al mundo de las apariencias, de los procedimientos discursivos y de las formas simbólicas, viéndolos como el lugar de una posile experiencia del ser. Sin caer en la glorificación de ser y lenguaje, que la hermeneutica toma de Heiddegger, (no como modelo de encontrar el ser originario y verdadero de la metafísica (sino)) como vía para encontrar de nuevo el ser, como huella o ser debilitado. El verdadero fundamento del pensmaiento debil se caracteriza por encima de todo, por la ausencia de fundamento. 

Así, observamos que en estos planos, el problema de gerencia esta más que fuera, dentro de si mismo. la influencia más notoria, viene dada por el pensamiento oriental, de la cultura taoista y el confucionismo, expresamente de los denominados libros sagrados, como el Chuan Tzu, el libro de los cambios, o el I Ching, que con más de 5000 años, se ha convertido en un manual práctico para mejorar la calidad de vida, los logros y la autorealización.  Asi, la diversidad y la adaptación al cambio, el preciso sentido de orientación, saber manejarse en la incertidumbre, y ser capaces de ver en el caos una portunidad, se evidencia necesario. Para ello, recordemos que en el caos, la producción de  entropia contiene siempre los dos elementos, un elemento creador del desorden y tambien un  elemento creador del orden; pues los dos siempre están ligados. Dice Prigogine " (...) aqui donde el orden y el desorden aparecen a la vez (...) el universo del no equilibrio es un universo coherente". De esta manera, los alumnos de esta era reconstruyen el pensamiento propio, moldeado e impregnado por las circunstancias socio-culturales vinculadas a la reflexión integradora global. Proyecta su propio yo en iniciativas particulares de resolución de problemas, de proyectos de interes personal, de utilidad social, y de invención cultural, vinculado a su reflexión con la cotidianidad. Implementan el pensamiento fluido y asociativo, producto desenfadado, rupturista, ágil y flexible, propio del torbellino ideacional, contrapuesto al pensamiento solidificado en clasificaciones inamovibles, fijas. Buscan la comprensión holista de la realidad mediante la expresión libre. Debe superar igualmente, represiones inconscientes como la del opresor y la del oprimido, pues no son mas que una reminiscencia de enfrentamientos  que alimentan los miedos al error, al ridiculo o al rechazo. Asumiendo con dignidad, la fragilidad de las contingencias humanas como fases del aprendizaje y no como fracasos. La felicidad no solo está en función de un proyecto personal que transciende a la dimensión comunitaria. La superación personal, autorrealizadora y optimizadora, parte del mundo experimentacional personal, epro lo proyecta hacia nuevas alternativas de mejora social. Creemos que las prácticas en /desde la postmodernidad deben dar cuenta de los fenómenos que acontecen "en la noche de brujas del bricollage social". no podemos hacernos los desentendidos, porque esas manifestaciones, mas que una marcha loca haca la esquizafrenia social, enmascaran denuncias que demuestran el agotamiento del paradigma educativo de la modernidad. El joven postmoderno, ante la impotencia de expresarla a traves dela palabra o lucha social trasnochada, prefiere hacerlo convirtiendo su cuerpo en el objeto mismo de la denuncia.   

Imágenes de la pelicula False Orgasm donde a traves de la imagen del cuerpo de un travesti, intenta manifestarse la idea de la ruptura de oposiciones duales en la mente del espectador. 

Es necesario repensar nuestra cotidianidad y acercar el saber academico al mundo de la vida; la postmodernidad como atmosfera cultural nos presenta riesgos y alternativas; asi que, asumamos los riesgos y aporvechemos las oportunidades que este caos presenta.

Análisis del "humanismo Impenitente" de la deconstrucción neo-nietzscheana postmoderna

Un acercamiento al análisis de J. Pascual Mora Garcia, en "De los Metarelatos, a la muerte a la muerte de los intelectuales":

La atmosfera postmoderna en la que viimos inmersos se evidencia por el desplazamiento del saber académico del aula, al acontecimiento. Una prespectiva desde la decostrucción neo-nietzscheana postmoderna, nos permite tener conciencia de un mundo que cambia antes de siquiera pensarlo, y es aqui donde hacemos uso y nos valemos de la filosofía más práctica para reflexionar sobre la cotidianidad. Este reencuentro entre la filosofía y la práctica reconoce un espacio de las grandes teorias de la cotidianidad; desde Platón a Kant, y desde Nietzsche a Heiddegger, todos reflexionaron acerca de o humano. Parece conveniente pues, recordar que la filosofía contiene en sí misma un sentido catártico importante en la comprensión de la cotidianidad. 

en estos tiempos postmodernos, el desencanto de la modernidad arremete contra la esencia de ser humanista, se impone, sin prisa pero sin pausa, una ética del desinterás, y de la irresponsabilidad. Habitamos mundos donde el imperativo categorico kantiano (Es un mandamiento autonomo (independiente de religion e ideologia) capaz de regir el comportamiento humno en todas sus manifestaciones. Para Kant toda moral humana debia poder reducirse a un solo mandamiento fundamental, nacido de la razon y no de la divinidad,  a partir de la cual se inferirian el resto de obligaciones humanas. Define "imperativo" como cualquier proposición que declara a una accion (o inacción) como necesaria. Un imperativo categorico denota una obligación absoluta e incondicional y ejerce su autoridad en todas las circunstancias, ya que es autosuficiente y no necesita justificacion externa) ha sido desplazado por el todo vale postmoderno. 

Citemos a Savater (1990): "En estos días tibios y postmodernos en que vivimos (...) suele repetirse el disparatado lema de que todas las opiniones son respetables, en lugar de asumir con cordura que lo respetable son las personas, pero que muchas opiniones son erroneas o detestables y el único respeto que merecen es ser señaladas contundentemente como tales". Es por esto que podemos decir que Savater revindicó el Humanismo, la Ëtica como máximo interés de la humanidad de los humanos en la humanidad que me humaniza. Y en la humanidad como Comunicación y respeto polémico, no como engrumo amoroso. En este sentido es en el aludimos al humanismo impenitente, ese humanismo que renuncia a la supuesta neutralidad valorativa. 

Hemos pasado del homo faber de la modernidad, al homo ludens de la postmodernidad, lo cual ha significado la pérdida, en el sentido griego, del ejercicio de ocio. Para los griegos, el hombre libre, a diferencia del esclavo era aquel que tenia tiempo para el ocio creativo. Hoy dia en cambio, nos hemos dejado llevar por la cotidianidad, arrastrados, aturdidos, hemos perdido la libertad de conciencias, y hasta las musas nos han abandonado. 

En la era de la eterna juventud, ésta ya no es una edad, sino una estética de la vida cotidiana. El sueño de la generación Hard era llegar a ser adulto lo mas rápido posible, hoy, la generación soft, prolonga la juventud practicamente toda su vida. La dinámica social desplaza rápidamente a quien no vive constantemente el espiritu de actualizacion permanente (ya no son necesarias las experiencias de vida, que por si solas no valen nada,( pensemos en la 3ª edad, por ejemplo)). Un espacio de constante cambio en los procesos previos, que mediante la experiencia, modifican los conceptos transformándolos, construyendo otros...

El tipo de sociedad fria y anónima en la que vivimos, donde todo tiene su explicación, donde los ciudadanos viven estructurados por horarios minuciosos, ha facilitado un cierto retorno a lo mistico y desconocido. La postmodernidad ha demostrado que no hay una unica manera de hacer las cosas, y "muerto el sujeto" de la modernidad, la postmodernidad lo rescata de nuevo en forma de pensamiento debil. Vattimo es quien mas a tratado este concepto, inspirado en Nietzsche y Heiddegger. Las características de este pensamiento incluyen tomar en serio la idea Nietzscheana, y puede que marxiana, del nexo entre metafisica y relaciones de dominio dentro y fuera del sujeto. Asimismo, echa una mirada amiga y sin angustias metafísicas al mundo de las apariencias, de los procedimientos discursivos y de las formas simbólicas, viéndolos como el lugar de una posile experiencia del ser. Sin caer en la glorificación de ser y lenguaje, que la hermeneutica toma de Heiddegger, (no como modelo de encontrar el ser originario y verdadero de la metafísica (sino)) como vía para encontrar de nuevo el ser, como huella o ser debilitado. El verdadero fundamento del pensmaiento debil se caracteriza por encima de todo, por la ausencia de fundamento. 

Así, observamos que en estos planos, el problema de gerencia esta más que fuera, dentro de si mismo. la influencia más notoria, viene dada por el pensamiento oriental, de la cultura taoista y el confucionismo, expresamente de los denominados libros sagrados, como el Chuan Tzu, el libro de los cambios, o el I Ching, que con más de 5000 años, se ha convertido en un manual práctico para mejorar la calidad de vida, los logros y la autorealización.  Asi, la diversidad y la adaptación al cambio, el preciso sentido de orientación, saber manejarse en la incertidumbre, y ser capaces de ver en el caos una portunidad, se evidencia necesario. Para ello, recordemos que en el caos, la producción de  entropia contiene siempre los dos elementos, un elemento creador del desorden y tambien un  elemento creador del orden; pues los dos siempre están ligados. Dice Prigogine " (...) aqui donde el orden y el desorden aparecen a la vez (...) el universo del no equilibrio es un universo coherente". De esta manera, los alumnos de esta era reconstruyen el pensamiento propio, moldeado e impregnado por las circunstancias socio-culturales vinculadas a la reflexión integradora global. Proyecta su propio yo en iniciativas particulares de resolución de problemas, de proyectos de interes personal, de utilidad social, y de invención cultural, vinculado a su reflexión con la cotidianidad. Implementan el pensamiento fluido y asociativo, producto desenfadado, rupturista, ágil y flexible, propio del torbellino ideacional, contrapuesto al pensamiento solidificado en clasificaciones inamovibles, fijas. Buscan la comprensión holista de la realidad mediante la expresión libre. Debe superar igualmente, represiones inconscientes como la del opresor y la del oprimido, pues no son mas que una reminiscencia de enfrentamientos  que alimentan los miedos al error, al ridiculo o al rechazo. Asumiendo con dignidad, la fragilidad de las contingencias humanas como fases del aprendizaje y no como fracasos. La felicidad no solo está en función de un proyecto personal que transciende a la dimensión comunitaria. La superación personal, autorrealizadora y optimizadora, parte del mundo experimentacional personal, epro lo proyecta hacia nuevas alternativas de mejora social. Creemos que las prácticas en /desde la postmodernidad deben dar cuenta de los fenómenos que acontecen "en la noche de brujas del bricollage social". no podemos hacernos los desentendidos, porque esas manifestaciones, mas que una marcha loca haca la esquizafrenia social, enmascaran denuncias que demuestran el agotamiento del paradigma educativo de la modernidad. El joven postmoderno, ante la impotencia de expresarla a traves dela palabra o lucha social trasnochada, prefiere hacerlo convirtiendo su cuerpo en el objeto mismo de la denuncia.   

Imágenes de la pelicula False Orgasm donde a traves de la imagen del cuerpo de un travesti, intenta manifestarse la idea de la ruptura de oposiciones duales en la mente del espectador. 

Es necesario repensar nuestra cotidianidad y acercar el saber academico al mundo de la vida; la postmodernidad como atmosfera cultural nos presenta riesgos y alternativas; asi que, asumamos los riesgos y aporvechemos las oportunidades que este caos presenta.

Marco de las teorías cosmológicas

 La termodinámica y la mecánica estadística

El más antiguo de los cuadros teóricos utilizado en la cosmología, es el de la termodinámica, que hunde sus raíces en el siglo XIX, con sus dos principios: el de conservación y el de degradación de la energía en todo “sistema cerrado”. El primer principio concede a la energía  una  especie de  substancialidad, como  la  concedida  a  la  masa  o  “cantidad  de  materia”  desde  los  tiempos  de Lavoisier. Y  el  segundo  le atribuye  una  cierta  contingencia,  una  tendencia continua a degradarse.  Mide esta degradación otra  magnitud termodinámica, la entropía, que en un sistema cerrado nunca puede disminuir, sino que aumentará

siempre hasta transformar toda la energía del sistema en calor, y  dejar el sistema a una misma temperatura. Esta energía calorífica isoterma  resulta irrecuperable como capacidad de producir trabajo.  Se dice que el  sistema cerrado  alcanza su “muerte térmica”, en virtud de este principio entrópico. La aplicación de los principios  de  la  termodinámica  al  universo  en  su conjunto plantea la cuestión del origen  de  esa enorme  cantidad de  energía  que descubrimos en el universo.  Demuestra además que el universo, en la medida en

que constituya un sistema cerrado, ha tenido necesariamente una duración finita; pues de lo contrario  habría  alcanzado ya  su  muerte  térmica, contra lo  que  nos muestra la experiencia.  La fuerza de este “argumento  entrópico”  era seriamente considerada en el siglo XIX, desde la misma elaboración y  formulación de  este

principio  (Sir William Thomson, barón del Kelvin, en el período  1848-1862). Actualmente,  sin  embargo,  ha  perdido  su  fuerza,  pues  en  la  perspectiva  que estudiaremos de un universo en expansión, no es fácil defender su carácter  de sistema termodinámicamente cerrado. Al descubrirse la estructura molecular de  la materia, la termodinámica da lugar a la teoría cinética de los gases y a la mecánica estadística.  Con ello las

magnitudes termodinámicas se reducen a magnitudes dinámicas de moléculas, estadísticamente  promediadas  dentro  de  grandes  conjuntos.   En  concreto,  un sistema posee entropía mayor cuando está “más desordenado” o, para  el  físico, cuando  es  “más  probable”;   y  la  probabilidad de  un  sistema “mesocósmico” viene dada por el número  de  “microsistemas”  (supuestos equiprobables) que  le corresponden.  La entropía S de un  sistema ha de ser justamente proporcional al logaritmo de su probabilidad W (“Wahrscheinlichkeit “ en alemán”):  Es cerrado un sistema, si a través de sus fronteras no puede pasar ni materia ni energía.

La  entropía tiene  una  definición termodinámica muy  sencilla:   Un  sistema  o  subsistema (necesariamente abierto) que recibe (o pierde) una cantidad de calor DQ a la temperatura T, aumenta (o disminuye) su entropía en  DS = DQ / T.  La temperatura T ha de medirse en la escala absoluta de  temperaturas (en  “grados  Kelvin”),  cuyo  cero  corresponde  a  273.15  “grados centígrados” bajo cero (0 ºK = –273.15 ºC).

En virtud  de  sus  conceptos, la entropía total de  dos  subsistemas  ha  de  ser  la  suma  de  sus entropías, y su probabilidad total el producto de sus probabilidades;  por ello, la  relación entre entropía y  probabilidad ha  de  ser  logarítmica.  La  constante  de  proporcionalidad k es  una constante física universal, denominada “constante de Boltzmann”.  Ha de tener dimensiones de entropía, y su valor,  k = 1.34 · 10 – 2 3 julios ºK – 1,  coincide con el cociente  k =  R/N entre la “constante de los gases perfectos” R (recuérdese  su  ecuación  PV =  RT )  y  el “número  de Avogadro” N (número de moléculas en una molécula gramo, o de átomos de C1 2 en 12 gr).5. El modelo cosmológico estándar 7 Ley de Boltzmann   (1877) S  =  k  log W 

La muerte térmica se explica ahora por la propensión de todo  sistema aislado a alcanzar su estado más probable.  El “principio entrópico”, como la mayor  parte de las leyes físicas, adquiere así carácter estadístico. Dentro  de la termodinámica  de  fin  de  siglo  se  estudiaba  con  especial interés el espectro de la radiación  térmica, o  sea, la distribución de intensidades correspondientes a cada una de las frecuencias, para la radiación electromagnética emitida por un  cuerpo  en  equilibrio térmico con  ella, a  una  temperatura  dada.

Tal estudio resulta especialmente significativo para un “cuerpo negro”,  es  decir, un cuerpo cuya superficie absorbe todas las radiaciones que  incidan sobre  ella.

Resulta entonces  una  distribución de  frecuencias que  es  independiente  de  la substancia del cuerpo  negro  emisor,  dependiendo tan  sólo  de  su  temperatura. Cada temperatura posee  así  una  curva  espectral característica, que  expresa  la intensidad r en función de la frecuencia  n para  radiación a  la  temperatura  T.

Tales curvas presentan una curiosa forma de campana, cuya interpretación teórica obligó a Planck, en las últimas semanas del siglo XIX,  a  introducir  su  famoso“cuanto de acción” h  (k es la constante de Boltzmann que acabamos de ver, y c la velocidad de la luz): Radiación de Planck (diciembre 1900) r(n)  =  8p c 3 hn 3 exp(hn / kT) - 1

La relatividad especial y general

Ellas constituyen el segundo gran cuadro teórico de nuestra  cosmología. La relatividad especial fue introducida conceptualmente por Albert Einstein en 1905,  para  dar  la  misma  simetría  física  a  las  leyes  de  la  mecánica  y  del electromagnetismo.   Realiza para ello una  profunda  crítica  conceptual  de  las

magnitudes físicas básicas de espacio y tiempo.   E  introduce  entre  ellas cierta  relación física, de forma que la velocidad de la luz en el vacío sea una constante c, la misma para todo  observador  –aunque  éste  se mueva,  o  aunque  se mueva la fuente  luminosa–.   Esta  constante  enorme  resulta  ser  una  velocidad  límite: ningún cuerpo en movimiento, ninguna transmisión informativa pueden superarla (“principio de causalidad” relativista).  La  nueva relación física “tiempo-espacio” suele visualizarse en un espacio cuadridimensional (Herrmann Minkowski 1907);

                                                

Un  hierro  muy  caliente  se  pone  “al  rojo”  y  luego  “incandescente”.  Al  elevarse  su temperatura, el máximo de intensidad de la luz emitida pasa  de la  frecuencia del  rojo  a la  del amarillo.

Para un cuerpo cualquiera, lo que resulta independiente es  el cociente entre la intensidad de emisión y la de absorción.  Para el cuerpo negro, ésta última es total (igual a la unidad), y basta medir las intensidades de emisión.  En el laboratorio se construye el cuerpo negro en forma de una cavidad oscura sólo accesible a través de una pequeña ventana.  Ésta, vista desde fuera, actúa como una superficie emisora y totalmente absorbente.Un destello luminoso se propaga en él según  un  “cono  de  luz”,  y  un  cuerpo masivo describe una “línea de universo” interior a este cono.  Entre la energía y el momento lineal (o cantidad de movimiento) existe una relación física análoga, que puede visualizarse análogamente en otro espacio cuadridimensional idéntico, de “energía-momento”. Consecuencia importante de la relatividad especial es la equivalencia entre

la masa m y la energía E, fijada  por  la  famosa fórmula de  Einstein mediante el cuadrado de la velocidad de la luz: Equivalencia masa-energía   (Einstein 1905) E  =  m c2

Una pequeñísima cantidad de masa puede transformarse en una enorme cantidadde energía, como lo patentizan las bombas atómicas o  los  reactores  nucleares.Así que ya no hay dos principios de conservación, para la masa y para la energía.Hay uno sólo, digamos, el de la conservación de la energía, considerando la masa como una nueva forma condensadísima de energía.

Frank Sheed - Fé católica y Sentido Común

Los ojos, la mirada, mi mirada, mis ojos, son mi poder, mi respondabilidad; hacerlos reir y hacerlos llorar; mis ojos y mi mirada que se posan (en lo demás y en mi)  haciendo que me pose con ellas yo también. Un poder que me posibilita, que ilumina y descubre la oscuridad; capacidad que implica compromiso; tropezar, caer y levantar.   Mirada alimentada de existencia e identidad, lugar de ser, viajar y extenderse en lo demás; ojos sedientos de tiempo, ojos que coleccionan  pasados, ojos con los que nace y se construye mi prensente, ojos que dibujan sueños. El primer dios que nace con mi consciencia, cuadro me dibuja y me rodea. Justicia mi primera libertad, mi primera tarea.

Examen del Entendimiento - EN TORNO A LA IMAGINACIÓN

El entendimiento sirve para explorar la realidad y familiarizarse con ella; el entendimiento, es atributo común a todo ser humano, a pesar de que la mayoría la ha condenado al desuso,  de modo que la herramienta carece de energía y hábitos apropiados para llevar a cabo su acción. La primera dificultad trata de mantener el funcionamiento del entendimiento cuando éste empieza a requerir esfuerzo, pues si no es así,  LA IMAGINACIÓN aparecerá en su lugar. La imaginación es la capacidad de volver a reproducir en cualquier variedad de nuevas combinaciones lo que los sentidos han experimentado, y por lo que vemos que es una herramienta limitada y subordinada al mundo de la materia. No por ello su fuerza y magnitud disminuyen. la imaginación parece capaz de suplantar casi cualquier otra facultad que poseamos, la voluntad por ejemplo (decido dejar de fumar y no hago mas que imaginar un pitillo). Sin embargo, la gran arma de la imaginación es que funciona como censora sobre lo que el entendimiento ha de aceptar. Convirtiendo y fusionando inimaginable con inconcebible. lo cual nos permite contemplar la decadencia del discurrir, pues, para el entendimiento, en el movimiento del pensamiento hacia su equilibrio, debe necesariamente discernir la una de la otra (la imaginación esta subrodinada al mundo material y el entendimiento no, ¿cómo es que se deja acotar por ésta entonces?). Discernir de manera clara lo inconcebilble de lo inimaginable nos conduce a tener que conciliar primero, la distinción entre el éspiritu (la energia), de la materia. Define espíritu como ser que conoce y quiere hacer (de lo que podemos decir que és). Es ser quetiene su propia naturaleza tan firmemente en su poder que nunca puede llegar a ser otra cosa. Cualquier cosa material, nos recuerda, está en constante transormar en otra cosa -atomos que se unen para dar nuevas combinaciones, acciones que provocan reacciones y convierten los materiales iniciales en otros-. Así, cualquier cosa material es en un momento dado, precariamente, fugazmente; el espíritu en cambio, es lo que es, tenazmente. Mi cuerpo deviene pero mi alma es la misma. El alma no tiene partes constituyentes, es; lo material es de partes constituyentes, que como tales, pueden ser partes que se desligan y se re-ligan unas a otras. Partes que ocupan espacio-lugar donde coloca sus partes- donde mi cuerpo también es parte; es el plano donde fluyen los sentidos y las propiedades de la materia que lo afectan. el espíritu en cambio no fluye en este mismo plano, no hay nada que ponerle ni nada que quitarle,no tiene partes, no ocupa espacio, simplemente es.

Entendido esto, volvemos a la distinción entre inimaginable e inconcebible: Pues, como las representaciones de la imaginación se mueven en el plano del mundo material, no pueden formar representaciones de realidades espirituales, que a pesar se ser visibles para el entendimiento, no fluyen por los sentidos. así, la imaginación debería en cualquier afirmación referente a la realidad espiritual, abandonar y dejar paso al entendimiento -hambriento de comprensión, para el cual rechazar algo por razones morales sería inconcebible, la verdad es, si estas dispuesto a mirar. Entendimiento que no cesa de mirar. Sin embargo, la imaginación se resiste a abandonar, pues en proceso normal, cuando los conceptos van más allá del alcance de la imaginación, ésta actua como censora, y las rechaza; mientras la débil inteligencia se deja arrastrar a ese cómodo rechazo que borra tantas inquietudes. Aun y todo, este arreglo se desmorona en suanto se és, y se le mira. La FE, nos obliga a aceptar muchas verdades más alla del plano que abarca la imaginación, y no le permite rechazarlas, por lo que obliga a la imaginación a ofrecerse al entendimiento para ayudarle, con todo tipo de figuras mentales, símbolos, y comparaciones recogidas del mundo material. Éstas analogias, no nos dicen nada nuevo, pero ayudan a aceptar. evitan que la doctrina se convierta en dificultad, transformandola en algo que ni es doctrina, ni es dificultad.

EL MISTERIO

La limitacion de la fuerza del pensamiento que proviene de la naturaleza misma de la inteligencia, es que nuestro pensamiento sigue siendo finito sin poder abarcar nunca lo absolutamente infinito. Un hecho que se relaciona con lo que denominamos Misterios. Son quello que el pensamiento no puede conquistar plenamente, una invitacion del entendimiento, la existencia del eterno alimento para el hambre de la comprension y el entendimiento, la inalcanzable luz al final del tunel, el esfuerzo de lo finito en busca de lo infinito.

Vivir - Devenir - Morir

Lo que Es Tuyo por Derecho

Sé de manera que puedas tomar todo lo que la vida ofrece, de manera que con la misma facilidad que las lagrimas, la risa te acompañe. Cogelo todo y crece, pues tus frutos harán crecer a los demás al tiempo que te enriquecen.

Diálogo de la película, Gracias, Más por Favor: dos personajes cenando; la mujer expone su manera de devenir, el porqué de su filosofía de vida y la definición de conceptos relacionados a ésta. Me gusta cómo la escena representa que las ganas de conocerse implican un espacio donde poder plantear los propios conceptos, la propia vida tal cual nos atraviesa, la forma en la que tomamos lo que nos da y transformándolo en fuerza para dar otro paso más; Conscientes, intentando compensar las limitaciones que nos hacen incapaces de agradecer lo suficiente esta vida que se nos da, amarrados siempre al miedo en cuanto asoma las orejas el lobo, portando siempre el escudo de preceptos viejos con el propósito de esquivar el frío, el dolor y la incomprensión, que a fin de cuentas son uno con la alegría, la plenitud y comprensión; igual de necesarias que el calor. Con los ojos vendados los unos por los otros, incluso por nosotros mismos, sin recordar la gracia de ser que acontece cada día a nuestro lado, bueno y malo, uno detrás del otro. Y digo todo esto porque olvidamos eso mismo, que debemos ser felices por derecho, que nuestro cometido no es otro que ser; que aferrarnos al exterior, jugando con banales poderes donde los ojos se acorralan unos a otros cercando sus extensiones, solo nos hacen decrecer y marchitar. Y digo todo esto porque me conmociona ver en esta escena un pequeño espacio en revolución con todo esto. Una manifestación sin miedo de la propia mirada, dispuesta, confiada, entrelazada a otra mirada dispuesta e igualmente confiada dispuesta a recibirla, dos seres dispuestos a hacerse crecer, dispuestos a dejar de lado las significaciones dominantes, las determinaciones objetivas que nos cuadriculan, los rostros enmascarados, tan dificil de encontrar estos dias. Una afirmacion tan evidente que termina siendo obviada, que no es otra que saber que todos somos un devenir de noches y dias, nadando en el devenir de la realidad. Es mi porpia visión claro esta, a ver a vosotros que os sugiere.

Ribu Gita -6ª parte, cap.IV- la Determinacion de Yo Soy Brahman yo soy

El ribu gita (sobre el ribu gita) básicamente es la unión de los conceptos, felicidad-consciencia-existencia. La determinación yo soy brahman no es otra que saber que yo soy, soy consciencia suprema y nada mas, soy la felicidad sin limites de ser existencia, de ser existencia consciente, de ser devenir en brahman, con brahmna, pues brahman es todo y soy yo.

Así, la gran abulicion diaria no es otra que bañarse en si mismo, no es otra que la certeza de saber que yo soy brahman yo soy.

Así, soy espacio de la consciencia, soy de la naturaleza de lo que existe solo -del Kaivalya-, soy de mi propia naturaleza, sin límites; soy siempre lo supremo, de la naturaleza de la verdadera felicidad, soy la suprema consciencia-felicidad, de la felicidad sin fin, mas allá del alcance del habla y de la mente. Soy de la naturaleza de brahman-felicidad, esto es, de la existencia-felicidad, la felicidad real, el gozo de la existencia plena. Pues yo soy el brahman, soy puro siempre.

Yo soy sin cualidades, sin deseos. Brillo por mi mismo, solo por mi mismo y por nada más, soy mi propia luz. Yo habito en mi mismo, permanezco en mi propia consciencia, gozo y me deleito en el trono del reino de mi mismo. Soy de la naturaleza de mi mismo, pues soy de la naturaleza del brillo del mi mismo. Soy la esencia de la luz del si mismo, de la naturaleza de existencia plena, liberada, eterna; yo trasciendo todo, soy de la naturaleza que trasciende la forma, soy completa, de la naturaleza plena. Soy de la naturaleza del gozo de los seres, del gozo del lenguaje, naturaleza del conocimiento verificado; me manifiesto como si fuera otro, como si fuera cuerpo, discípulo; me manifiesto como la triada de los mundos y trasciendo la triada de los tiempos. He sido implicado en las escrituras y resido en la mente. Si se me excluye, no hay nada mas, si se me excluye la tierra no existe. Pues yo soy de la naturaleza que es substrato de todo. Soy brahman y nada mas.

Soy siempre el junto de consciencia. Soy vacío de la actitud de tener cuerpo, vacío de mente, vacío de todas las cosas que se ven, yo soy en verdad de naturaleza que ha de ser vista. De naturaleza de lo completo, siempre satisfecho, soy solo consciencia, solo mi mismo, ultima meta. Todo esto es en verdad el supremo brahman, yo soy solo el brahman solo soy yo.

Asumir y aceptar la determinación de yo soy brahman yo soy, de manera implícita destruye el efecto de la dualidad, la aflicción a la diferenciación, la enfermedad del pensamiento y del intelecto, destruirá la enfermedad de la agonía mental y todos los mundos, el efecto del deseo, de la cólera, de la necesidad de conceptualizar, la aflicción, las partes erróneas del cuerpo, la ignorancia, las diferencias entre lo visto y lo invisible; Pues revelara el conocimiento del si mismo, otorgara el éxito en el reino de si mismo, eliminara la idea de no si mismo, y conferirá la felicidad del conocimiento, la liberación suprema de ese ente consciente de que solo el es uno, solo el es siempre feliz, solo el es la fuente de gozo supremo, lo permanente, aparte de quien no hay nada. Nacido de todos los mundos, imposible de comprender por la mente, las palabras o por el conjunto de sentidos o el cuerpo. Es indivisible, es existencia, es solo brahman, es solo felicidad.